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Le fait de désigner des maîtres au lieu de voter les lois est une imposture politique

Faites passer (sous le manteau) 🙂

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PS : quand vous faites passer et que vous avez l’impression qu' »il ne se passe rien », c’est une erreur, il se passe (tout de suite) des tas de choses importantes et invisibles ; vous venez de semer plein de graines et il est tout à fait déraisonnable de s’impatienter en ne voyant pas les plantes pousser tout de suite 🙂 Attendez ! Continuez à semer sans relâche, un peu partout et tout le temps, et quand viendra le moment de la germination, apparaîtront partout des citoyens constituants, par millions 🙂

Spartacus : « je reviendrai et je serai des millions ».

[Pourriture politicienne] Ségolène Royal : “Nous ne ferons pas l’erreur de Cameron, nous ne ferons pas de référendum sur la sortie de l’Europe”

Le (précieux) site d’information d’Olivier Berruyer, les-crises.fr, a maintenant sa chaîne Youtube.
On y trouve déjà, entre autres perles, ce scandaleux propos antidémocratique (déjà dénoncé sur ce blog) de la part d’un « élu », ennemi du peuple et traître à ses électeurs :

En guise de nouveaux commentaires, je vais cette fois donner mon temps de parole à quelques penseurs que j’aime lire pour prendre de la distance par rapport au spectacle quotidien honteux des voleurs de pouvoir modernes :

1. Souveraineté et démocratie

« C’est une loi fondamentale de la démocratie que le peuple fasse les lois. »
Montesquieu, « De l’esprit des lois » (1748), livre II chapitre 2.

« Démocratie : sorte de gouvernement où le peuple a toute l’autorité. La démocratie n’a été florissante que dans les républiques de Rome et d’Athènes. »
Furetière, Dictionnaire universel (1890).

« Le démocrate après tout est celui qui admet qu’un adversaire peut avoir raison, qui le laisse donc s’exprimer et qui accepte de réfléchir à ses arguments. Quand des partis ou des hommes se trouvent assez persuadés de leurs raisons pour accepter de fermer la bouche de leurs contradicteurs par la violence, alors la démocratie n’est plus. »
Albert Camus, extrait de « Démocratie et Modestie », in Combat, février 1947.

« La souveraineté ne peut être représentée, par la même raison qu’elle peut être aliénée ; elle consiste essentiellement dans la volonté générale, et la volonté ne se représente point : elle est la même, ou elle est autre ; il n’y a point de milieu. Les députés du peuple ne sont donc ni ne peuvent être ses représentants, ils ne sont que ses commissaires ; ils ne peuvent rien conclure définitivement. Toute loi que le peuple en personne n’a pas ratifiée est nulle ; ce n’est point une loi. Le peuple Anglais pense être libre, il se trompe fort ; il ne l’est que durant l’élection des membres du parlement : sitôt qu’ils sont élus, il est esclave, il n’est rien. Dans les courts moments de sa liberté, l’usage qu’il en fait mérite bien qu’il la perde. »
Jean-Jacques Rousseau, Le contrat social (1792).

« Premièrement, un État très petit, où le peuple soit facile à rassembler, et où chaque citoyen puisse aisément connaître tous les autres ; secondement, une grande simplicité de mœurs qui prévienne la multitude d’affaires et de discussions épineuses ; ensuite beaucoup d’égalité dans les rangs et dans les fortunes, sans quoi l’égalité ne saurait subsister longtemps dans les droits et l’autorité ; enfin peu ou point de luxe, car ou le luxe est l’effet des richesses, ou il les rend nécessaires ; il corrompt à la fois le riche et le pauvre, l’un par la possession, l’autre par la convoitise ; il vend la patrie à la mollesse, à la vanité ; il ôte à l’État tous ses citoyens pour les asservir les uns aux autres, et tous à l’opinion. »
Jean-Jacques Rousseau, « Du contrat social ou Principes du droit politique » (1762), livre III, chapitre 4 « De la démocratie ».

« La démocratie est un état où le peuple souverain, guidé par des lois qui sont son ouvrage, fait par lui-même tout ce qu’il peut bien faire, et par des délégués tout ce qu’il ne peut faire lui-même. »
Robespierre, discours du 18 pluviôse an II.

« Le pouvoir doit être bien distingué des fonctions ; la nation délègue en effet les diverses fonctions publiques ; mais le pouvoir ne peut être aliéné ni délégué. Si l’on pouvait déléguer ces pouvoirs en détail, il s’en suivrait que la souveraineté pourrait être déléguée. »
Robespierre, « notes manuscrites en marge du projet de constitution de 1791 ».

« Au lieu de « La souveraineté politique réside dans la nation » je proposerais « La légitimité est constituée par le libre consentement du peuple à l’ensemble des autorités auxquelles il est soumis ». Cela au moins, il me semble, veut dire quelque chose. »
Simone Weil, « Remarques sur le nouveau projet de constitution » dans « Écrits de Londres », p 87.

« Dans les États qui juxtaposent à la puissance législative des Chambres la possibilité de demandes populaires de référendums, c’est le peuple qui monte au rang suprême par l’acquisition du pouvoir de prononcer le rejet ou l’adoption définitive des décisions parlementaires. Du coup le Parlement se trouve ramené au rang de simple autorité: il ne représente plus la volonté générale que pour chercher et proposer l’expression qu’il convient de donner à celle-ci ; il ne remplit ainsi qu’office de fonctionnaire. Le véritable souverain c’est alors le peuple. »
Carré de Malberg, dans un article de 1931 « Référendum Initiative populaire », cité Dans « La démocratie locale et le référendum » de Marion Paoletti, chez L’Harmattan page 89.

2. Nécessaire vigilance des citoyens et indispensables contrôles des pouvoirs en démocratie

« Tout chef sera un détestable tyran si on le laisse faire. »
Alain.

« La meilleure forteresse des tyrans, c’est l’inertie des peuples. »
Machiavel.

« Veiller est le premier devoir de tout bon citoyen. »
Jean-Paul Marat, 13 avril 1792.

« C’est une expérience éternelle que tout homme qui a du pouvoir est porté à en abuser ; il va jusqu’à ce qu’il trouve des limites. Qui le dirait ! la vertu même a besoin de limites. Pour qu’on ne puisse abuser du pouvoir, il faut que, par la disposition des choses, le pouvoir arrête le pouvoir. »
Montesquieu, L’esprit des lois, livre XI, chap. IV.

« Ce qui est bien connu en général est, pour cette raison qu’il est bien connu, non connu. Dans le processus de la connaissance, le moyen le plus commun de se tromper, soi et les autres, est de présupposer quelque chose comme connu et de l’accepter comme tel. »
G. F. Hegel, « Phénoménologie de l’esprit ».

« Pour rester libre, il faut être sans cesse en garde contre ceux qui gouvernent : rien de plus aisé que de perdre celui qui est sans défiance ; et la trop grande sécurité des peuples est toujours l’avant-coureur de leur servitude.
Mais comme une attention continuelle sur les affaires publiques est au-dessus de la portée de la multitude, trop occupée d’ailleurs de ses propres affaires, il importe qu’il y ait dans l’État des hommes qui tiennent sans cesse leurs yeux ouverts sur le cabinet, qui suivent les menées du gouvernement, qui dévoilent ses projets ambitieux, qui sonnent l’alarme aux approches de la tempête, qui réveillent la nation de sa léthargie, qui lui découvrent l’abîme qu’on creuse sous ses pas, et qui s’empressent de noter celui sur qui doit tomber l’indignation publique. Aussi, le plus grand malheur qui puisse arriver à un État libre, où le prince est puissant et entreprenant, c’est qu’il n’y ait ni discussions publiques, ni effervescence, ni partis.
Tout est perdu, quand le peuple devient de sang-froid, et que sans s’inquiéter de la conservation de ses droits, il ne prend plus de part aux affaires : au lieu qu’on voit la liberté sortir sans cesse des feux de la sédition. »
Jean-Paul Marat, « Les chaînes de l’esclavage » (1774).

« Le gouvernement représentatif devient bientôt le plus corrompu des gouvernements si le peuple cesse d’inspecter ses représentants. Le problème des Français, c’est qu’ils donnent trop à la confiance, et c’est ainsi qu’on perd la liberté. Il est vrai que cette confiance est infiniment commode : elle dispense du soin de veiller, de penser et de juger. »
Madame Rolland (1789), citée par Rosanvallon (2006, n°3, min. 2:37).

« Tout pouvoir est méchant dès qu’on le laisse faire ; tout pouvoir est sage dès qu’il se sent jugé. »
Émile Chartier dit « Alain », « Propos », 25 janvier 1930.

« La vraie démocratie ne viendra pas de la prise de pouvoir par quelques-uns, mais du pouvoir que tous auront de s’opposer aux abus de pouvoir. »
Gandhi.

« La punition des gens bons qui ne s’intéressent pas à la politique, c’est d’être gouvernés par des gens mauvais. »
Platon.

« L’acclamation a fait tous les maux de tous les peuples. Le citoyen se trouve porté au-delà de son propre jugement, le pouvoir acclamé se croit aimé et infaillible ; toute liberté est perdue. »
Alain, 8 décembre 1923.

« La démocratie n’est pas dans l’origine populaire du pouvoir, elle est dans son contrôle. La démocratie, c’est l’exercice du contrôle des gouvernés sur les gouvernants. Non pas une fois tous les cinq ans, ni tous les ans, mais tous les jours. »
Alain.

« La vigilance ne se délègue pas. »
Alain.

« Apprenez donc que, hors ce qui concerne la discipline militaire, c’est-à-dire, le maniement et la tenue des armes, les exercices et les évolutions, la marche contre les ennemis des lois et de l’État, les soldats de la patrie ne doivent aucune obéissance à leurs chefs ; que loin de leur être soumis, ils en sont les arbitres ; que leur devoir de citoyen les oblige d’examiner les ordres qu’ils en reçoivent, d’en peser les conséquences, d’en prévenir les suites. Ainsi lorsque ces ordres sont suspects, ils doivent rester dans l’inaction ; lorsque ces ordres blessent les droits de l’homme, ils doivent y opposer un refus formel ; lorsque ces ordres mettent en danger la liberté publique, ils doivent en punir les auteurs ; lorsque ces ordres attentent à la patrie, ils doivent tourner leurs armes contre leurs officiers. Tout serment contraire à ces devoirs sacrés, est un sacrilège qui doit rendre odieux celui qui l’exige, et méprisable celui qui le prête. »
Marat, « L’Ami du Peuple », 8 juillet 1790.

« Par la division des spécialistes, qui est une règle de l’élite, le gouvernement des meilleurs est proprement aveugle. »
Alain, avril 1939.

« La liberté réelle suppose une organisation constamment dirigée contre le pouvoir. La liberté meurt si elle n’agit point. »
Alain.

« Le droit qu’ont les citoyens de s’assembler où il leur plaît, et quand il leur plaît, pour s’occuper de la chose publique, est inhérent à tout peuple libre.
Sans ce droit sacré, l’état est dissous, et le souverain est anéanti ; car, dès que les citoyens ne peuvent plus se montrer en corps, il ne reste dans l’État que des individus isolés ; la nation n’existe plus.
On voit avec quelle adresse les pères conscrits ont anéanti la souveraineté du peuple, tout en ayant l’air d’assurer la liberté individuelle. En Angleterre, toute assemblée paisible est licite : la loi ne défend que les attroupements séditieux. Voilà la liberté. »
Marat 16-17 août 1792.

« Le suffrage périt par l’acclamation. »
Alain, février 1932

« Le prix de la liberté est la vigilance éternelle. »
Thomas Jefferson.

« Répétez un mensonge assez fort et assez longtemps et les gens le croiront. »
Josef GOEBBELS (1897-1945)

« Il en va de la responsabilité de chaque citoyen de questionner l’Autorité. »
Benjamin FRANKLIN (1706-1790)

« L’homme ne risque pas de s’endormir dans un monde totalitaire mais de se réveiller dans un univers qui l’est devenu durant son sommeil. »
Arthur KOESTLER (1905-1983)

« L’important est de construire chaque jour une petite barricade, ou, si l’on veut, de traduire tous les jours quelque roi devant le tribunal populaire. Disons encore qu’en empêchant chaque jour d’ajouter une pierre à la Bastille, on s’épargne la peine de la démolir. »
Alain, Propos, 6 janvier 1910.

« Ce qui importe, ce n’est pas l’origine des pouvoirs, c’est le contrôle continu et efficace que les gouvernés exercent sur les gouvernants. Où est donc la Démocratie, sinon dans ce troisième pouvoir que la Science Politique n’a point défini, et que j’appelle le Contrôleur ? Ce n’est autre chose que le pouvoir, continuellement efficace, de déposer les Rois et les Spécialistes à la minute, s’ils ne conduisent pas les affaires selon l’intérêt du plus grand nombre. Le citoyen a le devoir de penser librement, car les droits des citoyens crédules sont comme abolis. Obéissez, mais n’obéissez pas sans contrepartie : sachez douter, refusez de croire. N’acclamez point : les pouvoirs seront modérés si seulement vous vous privez de battre des mains. »
Alain, Propos sur le pouvoir.

« Les pouvoirs élus ne valent pas mieux que les autres; on peut même soutenir qu’ils valent moins. L’électeur ne saura pas choisir le meilleur financier, ni le meilleur policier. Et qui pourrait choisir ?
Dans le fait les chefs réels s’élèvent par un mélange de savoir, de ruse et de bonne chance, et aussi par l’emportement de l’ambition. Les chefs sont des produits de nature ; et l’on ne demande point s’il est juste qu’une pomme soit plus grosse qu’une autre. Un chef grossit et mûrit de même. Nous voyons partout des gros et des petits. Nous savons ce que peut faire un homme qui a beaucoup d’argent. Mais il serait absurde d’élire un homme riche, je veux dire de décider par des suffrages que cet homme aura beaucoup d’argent. L’inégalité des hommes est de nature, comme celle des pommes. Et le pouvoir d’un général d’artillerie est de même source que celui d’un financier. L’un et l’autre se sont élevés par un savoir-faire, par un art de persuader, par un mariage, par des amitiés. Tous les deux peuvent beaucoup dans leur métier, et étendent souvent leur pouvoir hors de leur métier. Ce pouvoir n’est pas donné par la masse, mais plutôt est subi et reconnu par elle, souvent même acclamé. Et il serait faible de dire qu’un tel pouvoir dépend du peuple et que le peuple peut le donner et le retirer. Dans le fait ces hommes gouvernent. Et de tels hommes sont toujours groupés en factions rivales, qui ont leurs agents subalternes et leurs fidèles sujets. C’est ainsi qu’un riche fabricant d’avions gouverne une masse ouvrière par les salaires. Toute société humaine est faite de tels pouvoirs entrelacés. Et chacun convient que les grands événements politiques dépendent beaucoup des pouvoirs réels, et de leurs conseils secrets. Il y a une élite, et une pensée d’élite ; d’où dépendent trop souvent les lois, les impôts, la marche de la justice et surtout la paix et la guerre, grave question en tous les temps, et aujourd’hui suprême question, puisque toutes les familles y sont tragiquement intéressées.
Or, ce qu’il y a de neuf dans la politique, ce que l’on désigne du nom de démocratie, c’est l’organisation de la résistance contre ces redoutables pouvoirs. Et, comme on ne peut assembler tout le peuple pour décider si les pouvoirs abusent ou non, cette résistance concertée se fait par représentants élus. Ainsi, l’opinion commune trouve passage ; et tant que les représentants sont fidèles et incorruptibles, cela suffit. Le propre des assemblées délibérantes, c’est qu’elles ne peuvent se substituer aux pouvoirs, ni choisir les pouvoirs, mais qu’elles peuvent refuser obéissance au nom du peuple. Un vote de défiance, selon nos usages politiques, ressemble à une menace de grève, menace que les pouvoirs ne négligent jamais.
D’après cette vue, même sommaire, on comprend pourquoi tous les pouvoirs réels sont opposés à ce système ; pourquoi ils disent et font dire que les représentants du peuple sont ignorants ou vendus. Mais la ruse principale des pouvoirs est de corrompre les représentants par le pouvoir même. C’est très promptement fait, par ceci, qu’un ministre des Finances, ou de la Guerre, ou de la Marine, tombe dans de grosses fautes s’il ne se laisse conduire par les gens du métier, et se trouve alors l’objet des plus humiliantes attaques ; et qu’au contraire il est loué par tous les connaisseurs et sacré homme d’État s’il prend le parti d’obéir.
C’est ainsi qu’un homme, excellent au contrôle, devient faible et esclave au poste de commandement. On comprend que les représentants, surtout quand ils ont fait l’expérience du pouvoir, montrent de l’indulgence, et soient ainsi les complices des pouvoirs réels ; au lieu que ceux qui sont réduits à l’opposition se trouvent souvent rois du contrôle, et fort gênants.
C’est pourquoi le problème fameux de la participation au pouvoir est le vrai problème, quoiqu’on ne le traite pas encore à fond. La vraie question est de savoir si un député est élu pour faire un ministre, ou pour défaire les ministres par le pouvoir de refus. Ces rapports ne font encore que transparaître. On s’étonne que le Président suprême ait si peu de pouvoir. Mais n’est-il pas au fond le chef suprême du contrôle ? Ce serait alors un grand et beau pouvoir, devant lequel tous les pouvoirs trembleraient. Ces choses s’éclairciront, en dépit des noms anciens, qui obscurcissent tout. »
Alain, « Propos sur le pouvoir », novembre 1931, p 226.

« Que nous importent les combinaisons qui balancent l’autorité des tyrans ? C’est la tyrannie qu’il faut extirper. Ce n’est pas dans les querelles de leurs maîtres que les peuples doivent chercher l’avantage de respirer quelques instants, c’est dans leurs propres forces qu’il faut placer la garantie de leurs droits. Il n’y a qu’un tribun du peuple que je puisse avouer, c’est le peuple lui-même. »
Robespierre, discours contre l’institution d’un Tribunat (chambre de contrôle des pouvoirs), cité par Pierre Rosanvallon, « Les formes de la souveraineté négative » (2006), min. 36′.

« Les chances de l’erreur sont bien plus nombreuses encore, lorsque le peuple délègue l’exercice du pouvoir législatif à un petit nombre d’individus ; c’est-à-dire, lorsque c’est seulement par fiction que la loi est l’expression de la volonté du plus grand nombre, ou ce qui est présumé l’être. […] Sous le gouvernement représentatif, surtout, c’est-à-dire, quand ce n’est point le peuple qui fait les lois, mais un corps de représentants, l’exercice de ce droit sacré [la libre communication des pensées entre les citoyens] est la seule sauvegarde du peuple contre le fléau de l’oligarchie. Comme il est dans la nature des choses que les représentants peuvent mettre leur volonté particulière à la place de la volonté générale, il est nécessaire que la voix de l’opinion publique retentisse sans cesse autour d’eux, pour balancer la puissance de l’intérêt personnel et les passions individuelles ; pour leur rappeler, et le but de leur mission et le principe de leur autorité.
Là, plus qu’ailleurs, la liberté de la presse est le seul frein de l’ambition, le seul moyen de ramener le législateur à la règle unique de la législation. Si vous l’enchaînez, les représentants, déjà supérieurs à toute autorité, délivrés encore de la voix importune de ces censeurs, éternellement caressés par l’intérêt et par l’adulation, deviennent les propriétaires ou les usufruitiers paisibles de la fortune et des droits de la nation ; l’ombre même de la souveraineté disparaît, il ne reste que la plus cruelle, la plus indestructible de toutes les tyrannies ; c’est alors qu’il est au moins difficile de contester la vérité de l’anathème foudroyant de Jean-Jacques Rousseau contre le gouvernement représentatif absolu. »
Robespierre, Le Défenseur de la Constitution, n° 5, 17 juin 1792.

« La source de tous nos maux, c’est l’indépendance absolue où les représentants se sont mis eux-mêmes à l’égard de la nation sans l’avoir consultée. Ils ont reconnu la souveraineté de la nation, et ils l’ont anéantie. Ils n’étaient de leur aveu même que les mandataires du peuple, et ils se sont faits souverains, c’est-à-dire despotes, car le despotisme n’est autre chose que l’usurpation du pouvoir souverain.
Quels que soient les noms des fonctionnaires publics et les formes extérieures du gouvernement, dans tout État où le souverain ne conserve aucun moyen de réprimer l’abus que ses délégués font de sa puissance et d’arrêter leurs attentats contre la constitution de l’État, la nation est esclave, puisqu’elle est abandonnée absolument à la merci de ceux qui exercent l’autorité.
Et comme il est dans la nature des choses que les hommes préfèrent leur intérêt personnel à l’intérêt public lorsqu’ils peuvent le faire impunément, il s’ensuit que le peuple est opprimé toutes les fois que ses mandataires sont absolument indépendants de lui.
Si la nation n’a point encore recueilli les fruits de la révolution, si des intrigants ont remplacé d’autres intrigants, si une tyrannie légale semble avoir succédé à l’ancien despotisme, n’en cherchez point ailleurs la cause que dans le privilège que se sont arrogés les mandataires du peuple de se jouer impunément des droits de ceux qu’ils ont caressés bassement pendant les élections. »
Robespierre, 29 juillet 1792.

« Sitôt que le service public cesse d’être la principale affaire des citoyens, et qu’ils aiment mieux servir de leur bourse que de leur personne, l’État est déjà près de sa ruine. Faut-il marcher au combat ? ils payent des troupes et restent chez eux ; faut-il aller au conseil ? ils nomment des députés et restent chez eux. À force de paresse et d’argent, ils ont enfin des soldats pour asservir la patrie, et des représentants pour la vendre.
C’est le tracas du commerce et des arts, c’est l’avide intérêt du gain, c’est la mollesse et l’amour des commodités, qui changent les services personnels en argent. On cède une partie de son profit pour l’augmenter à son aise. Donnez de l’argent, et bientôt vous aurez des fers. Ce mot de finance est un mot d’esclave, il est inconnu dans la cité. Dans un pays vraiment libre, les citoyens font tout avec leurs bras, et rien avec de l’argent ; loin de payer pour s’exempter de leurs devoirs, ils payeraient pour les remplir eux-mêmes. Je suis bien loin des idées communes ; je crois les corvées moins contraires à la liberté que les taxes.
Mieux l’État est constitué, plus les affaires publiques l’emportent sur les privées, dans l’esprit des citoyens. Il y a même beaucoup moins d’affaires privées, parce que la somme du bonheur commun fournissant une portion plus considérable à celui de chaque individu, il lui en reste moins à chercher dans les soins particuliers. Dans une cité bien conduite, chacun vole aux assemblées ; sous un mauvais gouvernement, nul n’aime à faire un pas pour s’y rendre, parce que nul ne prend intérêt à ce qui s’y fait, qu’on prévoit que la volonté générale n’y dominera pas, et qu’enfin les soins domestiques absorbent tout. Les bonnes lois en font faire de meilleures, les mauvaises en amènent de pires. Sitôt que quelqu’un dit des affaires de l’État: Que m’importe? on doit compter que l’État est perdu.
L’attiédissement de l’amour de la patrie, l’activité de l’intérêt privé, l’immensité des États, les conquêtes, l’abus du gouvernement, ont fait imaginer la voie des députés ou représentants du peuple dans les assemblées de la nation. C’est ce qu’en certain pays on ose appeler le tiers état. Ainsi l’intérêt particulier de deux ordres est mis au premier et second rang ; l’intérêt public n’est qu’au troisième.
La souveraineté ne peut être représentée, par la même raison qu’elle peut être aliénée ; elle consiste essentiellement dans la volonté générale, et la volonté ne se représente point : elle est la même, ou elle est autre ; il n’y a point de milieu. Les députés du peuple ne sont donc ni ne peuvent être ses représentants, ils ne sont que ses commissaires ; ils ne peuvent rien conclure définitivement. Toute loi que le peuple en personne n’a pas ratifiée est nulle ; ce n’est point une loi. Le peuple Anglais pense être libre, il se trompe fort; il ne l’est que durant l’élection des membres du parlement : sitôt qu’ils sont élus, il est esclave, il n’est rien. Dans les courts moments de sa liberté, l’usage qu’il en fait mérite bien qu’il la perde. »
Jean-Jacques Rousseau, Du contrat social (1762), Chapitre 3.15 : Des députés ou représentants (extrait).

3. Projets ouvertement antidémocratiques des pères fondateurs du gouvernement représentatif

« Les citoyens qui se nomment des représentants renoncent et doivent renoncer à faire eux-mêmes la loi ; ils n’ont pas de volonté particulière à imposer. S’ils dictaient des volontés, la France ne serait plus cet État représentatif ; ce serait un État démocratique. Le peuple, je le répète, dans un pays qui n’est pas une démocratie (et la France ne saurait l’être), le peuple ne peut parler, ne peut agir que par ses représentants. »
Abbé SIEYES, Discours du 7 septembre 1789.

« Si la foule gouvernée peut se croire l’égale du petit nombre qui gouverne, alors il n’y a plus de gouvernement. Le pouvoir doit être hors de portée de la compréhension de la foule des gouvernés. L’autorité doit être constamment gardée au-dessus du jugement critique à travers les instruments psychologiques de la religion, du patriotisme, de la tradition et du préjugé… Il ne faut pas cultiver la raison du peuple mais ses sentiments, il faut donc les diriger et former son cœur non son esprit. »
Joseph de Maistre (1753 – 1821) « Étude sur la souveraineté » (Œuvres complètes, Lyon, 1891-1892), cité Fabrice Arfi dans « Le sens des affaires » page 71.

« Il faut qu’une constitution soit courte et obscure. Elle doit être faite de manière à ne pas gêner l’action du gouvernement. »
Napoléon Bonaparte.

« C’est à la lueur des flammes de leurs châteaux incendiés qu’ils ont la grandeur d’âme de renoncer au privilège de tenir dans les fers les hommes qui ont rencontré leur liberté les armes à la main. […] Ces sacrifices sont pour la plupart illusoires. »
Jean-Paul Marat, « L’Ami du Peuple », 21 septembre 1789.

« Le concours immédiat est celui qui caractérise la véritable démocratie. Le concours médiat désigne le gouvernement représentatif. La différence entre ces deux systèmes politiques est énorme. »
Sieyès, Dire sur la question du véto royal, 7 septembre 1789, p 14.

« Il est déjà bien suffisant que les gens sachent qu’il y a eu une élection. Les gens qui votent ne décident rien. Ce sont ceux qui comptent les votes qui décident de tout. »
Joseph Staline (1879-1953).

« Quelque heureux que puissent être les changements survenus dans l’État, ils sont tous pour le riche : le ciel fut toujours d’airain pour le pauvre, et le sera toujours… Qu’aurons-nous gagné à détruire l’aristocratie des nobles, si elle est remplacée par l’aristocratie des riches ? »
Jean-Paul Marat (1790), cité par Jean Massin, p 28.

« Un peuple sans religion sera bientôt un peuple de brigands. »
Voltaire.

« La religion est l’art d’enivrer les hommes pour détourner leur esprit des maux dont les accablent ceux qui gouvernent. À l’aide des puissances invisibles dont on les menace, on les force à souffrir en silence les misères qu’ils doivent aux puissances visibles. »
D’Holbach, « Le système de la nature », cité par Henri Guillemin (dans son livre Éclaircissements).

« C’est la philosophie d’un gueux qui voudrait que les riches fussent dépouillés par les pauvres. »
Voltaire, à propos du « Discours sur l’origine des inégalités parmi les hommes » de Jean-Jacques Rousseau, et cité par Henri Guillemin expliquant Rousseau (1/2, min. 24:25).

« Il est nécessaire qu’il y ait des gueux ignorants pour nourrir les gens de bien. »
Voltaire, cité par Henri Guillemin (min. 36:30).

« La croyance des peines et des récompenses après la mort est un frein dont le peuple a besoin »
Voltaire, cité par Henri Guillemin (dans son livre Éclaircissements).

« Il est fort bon de faire accroire aux hommes qu’ils ont une âme immortelle et qu’il y a un Dieu vengeur qui punira mes paysans s’ils me volent mon blé et mon vin ».
Voltaire, cité par Henri Guillemin (dans son livre Éclaircissements).

« Je crois que nous ne nous entendons pas sur l’article du peuple, que vous croyez digne d’être instruit. J’entends par peuple la populace, qui n’a que ses bras pour vivre. Je doute que cet ordre de citoyens ait jamais le temps ni la capacité de s’instruire; ils mourraient de faim avant de devenir philosophes. Il me paraît essentiel qu’il y ait des gueux ignorants. Si vous faisiez valoir comme moi une terre, et si vous aviez des charrues, vous seriez bien de mon avis. Ce n’est pas le manœuvre qu’il faut instruire, c’est le bon bourgeois, c’est l’habitant des villes; […] Quand la populace se mêle de raisonner, tout est perdu. »
VOLTAIRE, Lettre à M. Damillaville (1er avril 1766), dans Œuvres de Voltaire, éd. Lefèvre, 1828, t. 69, p. 131

« Théoricien de la puissance étatique, Carré de Malberg a montré d’une façon définitive comment le phénomène du Pouvoir — qu’aujourd’hui la science politique s’efforce de cerner dans la diversité de ses manifestations brutes — trouve dans l’État son expression parfaite. L’État n’est pas seulement le lieu de la domination; il est aussi l’appareil qui permet de la contrôler car, par la constitution, il impose un statut aux gouvernants. Ce statut définit en même temps la finalité et les modalités de leur action, d’où la thèse soutenue par Carré de Malberg quant à l’auto-limitation de l’État. Encore faut-il cependant que la constitution soit l’œuvre du peuple et que les gouvernants ne soient pas libres d’en donner une interprétation favorable à leur volonté de puissance. C’est précisément la méconnaissance de ces conditions, volontairement entretenue depuis 1791 par le personnel politique français, qui a conduit au régime de la IIIème République où LE PARLEMENT A SUBSTITUÉ SA PROPRE SOUVERAINETÉ À CELLE DE LA NATION.
[Le livre] « La loi, expression de la volonté générale » apporte la démonstration de cette ESCROQUERIE INTELLECTUELLE. Il en révèle l’origine (une définition falsifiée de la volonté générale), il en décrit l’instrument (une conception partiale de la représentation) ; il en expose les conséquences, (une théorie de la légalité qui a pour effet de subordonner toutes les autorités étatiques à la volonté arbitraire du Parlement). La démonstration met en cause la quasi-totalité de l’ordonnancement constitutionnel de notre pays et, de ce fait, l’œuvre que l’on va lire n’est pas simplement consacrée à un problème spécifique et limité; elle est un véritable Traité de droit public français. Un Traité qui, par la richesse de son information, la rigueur de sa construction et la perfection de son style, constitue une source irremplaçable de connaissance en même temps qu’une joie pour l’esprit. »
Georges Burdeau, Préface du grand livre « La loi, expression de la volonté générale », de Bertrand Carré de Malberg (1931).

« Pourtant, aujourd’hui comme hier, les libéraux victorieux gardaient une secrète méfiance envers le spectre de la souveraineté populaire qui s’agite sous la surface lisse du formalisme démocratique. « J’ai pour les institutions démocratiques un goût de tête, confiait Tocqueville, mais je suis aristocratique par l’instinct, c’est-à-dire que je méprise et crains la foule. J’aime à fond la liberté, le respect des droits, mais non la démocratie. » [New York Daily Tribune, 25 juin 1853]. La peur des masses et la passion de l’ordre, tel est bien le fond de l’idéologie libérale, pour qui le terme de démocratie n’est en somme que le faux-nez du despotisme marchand et de sa concurrence non faussée. »
Daniel Bensaïd dans « Le scandale permanent » in « Démocratie, dans quel état ? » (ouvrage collectif), La Fabrique, Paris, 2009.

« Nos contemporains sont incessamment travaillés par deux passions ennemies : ils sentent le besoin d’être conduits et l’envie de rester libres. Ne pouvant détruire ni l’un ni l’autre de ces instincts contraires, ils s’efforcent de les satisfaire à la fois tous les deux. Ils imaginent un pouvoir unique, tutélaire, tout-puissant, mais élu par les citoyens. Ils combinent la centralisation et la souveraineté du peuple. Cela leur donne quelque relâche. Ils se consolent d’être en tutelle, en songeant qu’ils ont eux-mêmes choisi leurs tuteurs. Chaque individu souffre qu’on l’attache, parce qu’il voit que ce n’est pas un homme ni une classe, mais le peuple lui-même, qui tient le bout de la chaîne. Dans ce système, les citoyens sortent un moment de la dépendance pour indiquer leur maître, et y rentrent. »
Alexis de Tocqueville, De la Démocratie en Amérique II, Quatrième partie, chapitre VI.

« Le rôle du public ne consiste pas vraiment à exprimer ses opinions, mais à s’aligner ou non derrière une opinion. Cela posé, il faut cesser de dire qu’un gouvernement démocratique peut être l’expression directe de la volonté du peuple. Le peuple doit être mis à sa place, afin que les hommes responsables puissent vivre sans crainte d’être piétines ou encornés par le troupeau de bêtes sauvages. »
Walter Lippmann, « L’opinion publique » (1922) et « Le public fantôme » (1925), 2 passages cités par Hervé Kempf, dans « L’oligarchie ça suffit, vive la démocratie (2011), p 87.

« L’éducation de masse fut conçue pour transformer les fermiers indépendants en instruments de production dociles et passifs. C’était son premier objectif. Et ne pensez pas que les gens n’étaient pas au courant. Ils le savaient et l’ont combattu. Il y eut beaucoup de résistance à l’éducation de masse pour cette raison. C’était aussi compris par les élites. Emerson a dit une fois quelque chose sur la façon dont on les éduque pour les empêcher de nous sauter à la gorge. Si vous ne les éduquez pas, ce qu’on appelle l’» éducation », ils vont prendre le contrôle — « ils » étant ce qu’Alexander Hamilton appelait la « grande Bête », c’est-à-dire le peuple. La poussée anti-démocratique de l’opinion dans ce qui est appelé les sociétés démocratiques est tout bonnement féroce. »
Noam Chomsky.

4. Le MENSONGE comme arme centrale des politiciens de métier : « les pires gouverneront »

« Il faut mentir comme un diable, non pas timidement, non pas pour un temps, mais hardiment et toujours. Mentez, mes amis, mentez, je vous le rendrai un jour. »
Voltaire (la référence morale des élus et de leurs donneurs d’ordres), Lettre à Thiriot, 21 octobre 1736.

« Pour pouvoir devenir le maître, le politicien se fait passer pour le servant. »
Charles de Gaulle (1890-1970), Général et Président Français.

« Le politique s’efforce à dominer l’opinion… Aussi met-il tout son art à la séduire, dissimulant suivant l’heure, n’affirmant qu’opportunément… Enfin, par mille intrigues et serments, voici qu’il l’a conquise : elle lui donne le pouvoir. À présent, va-t-il agir sans feindre ? Mais non ! Il lui faut plaire encore, convaincre le prince ou le parlement, flatter les passions, tenir en haleine les intérêts. »
Charles de Gaulle

« Bonaparte a le goût des malhonnêtes gens, il aime à s’entourer de canailles, et il le dit ─ c’est pour ça, d’ailleurs, qu’il va chérir Talleyrand ─, il y a une phrase de lui extrêmement claire là-dessus : « il y a longtemps que j’ai constaté que les gens honnêtes ne sont bons à rien ». »
Henri Guillemin, conférence n°11/15 sur Napoléon, min. 21.

« Il y a ce qu’on dit et il y a ce qu’on fait. Il y a un vocabulaire à attraper, et il est facile avec quelques mots ─ liberté et indépendance nationale ─ de se faire écouter des imbéciles. »
Bonaparte, automne 1795, cité par Henri Guillemin (conférence n°3/15 sur Napoléon, « Un militaire abusif », min. 19:15).

« Les hommes sont comme les lapins : ils s’attrapent par les oreilles… »
Mot attribué à Mirabeau (qui en connaissait un rayon).

« Par le temps qui court, chacun a la prétention d’être démocrate sans même en exempter ceux qui, par intérêt ou par préjugé, sont les ennemis les plus implacables de toute démocratie. Le banquier qui s’est enrichi dans les sales tripotages de la bourse, et l’orateur subventionné qui monte à la tribune prétendument nationale pour y défendre les plus révoltants monopoles se disent démocrates ; le journal qui chaque jour se fait l’écho des déclamations aristocratiques et qui se tourne avec le plus de fureur contre la liberté et l’égalité se dit démocrate. »
Albert Laponneraye, Lettre aux Prolétaires (1833), cité par Pierre Rosanvallon dans son article de 1993 sur les origines du mot démocratie.

« La manipulation consciente et intelligente des opinions et des habitudes organisées des masses joue un rôle important dans les sociétés démocratiques. Ceux qui manipulent ce mécanisme social imperceptible fun gouvernement invisible qui dirige véritablement le pays. »
Edward Bernays, « Propaganda » (1928), p 31.

« C’est principalement, sinon exclusivement, par le don oratoire que les chefs ont réussi, à l’origine du mouvement ouvrier, à gagner leur suprématie sur les masses. Il n’est pas de foule qui soit capable de se soustraire au pouvoir esthétique et émotif de la parole. La beauté du discours suggestionne la masse, et la suggestion la livre sans résistance à l’influence de l’orateur. Or, ce qui caractérise essentiellement la démocratie, c’est précisément la facilité avec laquelle elle succombe à la magie du verbe. Dans le régime démocratique, les chefs nés sont orateurs et journalistes. […] Dans les États démocratiques règne la conviction que seul le don de la parole rend apte à diriger les affaires publiques. On peut en dire autant, et d’une façon encore plus absolue, des grands partis démocratiques. »
Robert Michels, « Les partis politiques. Essai sur les tendances oligarchiques des démocraties » (1911), p 49.

« Il est plus facile de dominer la masse qu’un petit auditoire. L’adhésion de celle-là est en effet tumultueuse, sommaire, inconditionnée. Une fois suggestionnée, elle n’admet pas volontiers les contradictions, surtout de la part d’individus isolés. Une grande multitude réunie dans un petit espace est incontestablement plus accessible à la panique aveugle ou à l’enthousiasme irréfléchi qu’une petite réunion dont les membres peuvent tranquillement discuter entre eux.
[…]
Actes et paroles sont moins pesés par la foule que par les individus ou les petits groupes dont elle se compose. C’est là un fait incontestable. Il est une des manifestations de la pathologie de la foule. La multitude annihile l’individu, et, avec lui, sa personnalité et son sentiment de responsabilité. »
Robert Michels, « Les partis politiques – Essai sur les tendances oligarchiques des démocraties » (1911).

« [Jacques Ellul] qui déjà dans la première moitié du siècle dernier enseignait que le fondement de la légitimation juridique du pouvoir politique (la volonté populaire exprimée par le vote) est une chimère objectivement irréalisable, un mythe ridicule mais bien utile pour gouverner, et bien connu comme tel dans les milieux politiques et sociologiques. La réalité des systèmes démocratiques n’est pas dans la volonté d’une base guidant les décisions du sommet, mais dans la volonté du sommet de produire du consensus, c’est-à-dire l’acquiescement de la base à ses décisions, et ceci notamment grâce à la manipulation de l’information (censures, distorsions). »
Jacques ELLUL (cité par Marco della Luna et Paolo Cioni dans « Neuro-Esclaves »).

« Par le moyen de méthodes toujours plus efficaces de manipulation mentale, les démocraties changeront de nature. Les vieilles formes pittoresques — élections, parlements, hautes cours de justice — demeureront, mais la substance sous-jacente sera une nouvelle forme de totalitarisme « non violent ». Toutes les appellations traditionnelles, tous les slogans consacrés, resteront exactement ce qu’ils étaient aux bons vieux temps. La démocratie et la liberté seront les thèmes de toutes les émissions (…) et de tous les éditoriaux, mais (…) l’oligarchie au pouvoir et son élite hautement qualifiée de soldats, de policiers, de fabricants de pensée, de manipulateurs mentaux, mènera tout et tout le monde comme bon lui semblera. »
Aldous Huxley, « Retour au meilleur des monde » (1958).

« Bien sûr, le peuple ne veut pas la guerre. C’est naturel et on le comprend. Mais après tout, ce sont les dirigeants du pays qui décident des politiques. Qu’il s’agisse d’une démocratie, d’une dictature fasciste, d’un parlement ou d’une dictature communiste, il sera toujours facile d’amener le peuple à suivre. Qu’il ait ou non droit de parole, le peuple peut toujours être amené à penser comme ses dirigeants. C’est facile. Il suffit de lui dire qu’il est attaqué, de dénoncer le manque de patriotisme des pacifistes et d’assurer qu’ils mettent le pays en danger. Les techniques restent les mêmes, quel que soit le pays. »
Herman Goering (durant son procès à Nuremberg).

« Doutez de tout ce qu’une personne de pouvoir peut vous dire. En public, les institutions se présentent systématiquement sous leur meilleur jour. Comptables de leurs actes et de leur réputation, les personnes qui les gèrent ont toujours tendance à mentir un peu, à arrondir les angles, à cacher les problèmes, voire à nier leur existence. Ce qu’elles disent peut être vrai, mais l’organisation sociale leur donne toutes les raisons de mentir. Un participant de la société correctement socialisé peut les croire ; un sociologue correctement socialisé doit en revanche soupçonner le pire, et le traquer. »
Howard S. Becker, Les ficelles du métier, 1998.

« Les gouvernements protègent et récompensent les hommes à proportion de la part qu’ils prennent à l’organisation du mensonge. »
Léon Tolstoï.

« Désormais, nous dit-on, l’individu est roi et le roi est sujet. Tout devrait donc être pour le mieux dans le meilleur des mondes. C’est, du moins, ce que cherchent à nous faire croire tous ces professionnels de la politique qui occupent le devant de la scène à nos dépens. Car, hélas, le présent est toujours à l’image du passé : le privilège du pouvoir n’est pas de répondre aux questions ─ de voter ─ mais de les poser ─ d’organiser les élections. »
Upinsky, « Comment vous aurez tous la tête coupée (ou la parole). Le calcul et la mort sont les deux pôles de la politique » (1991), p 25.

« Pour dire un mensonge, on peut aller vite. Pour dire la vérité, il faut réfléchir. Mensonge et vérité ne sont pas les deux faces d’une même pièce : il est plus facile de dire un mensonge qu’une vérité ; le mensonge s’accommode mieux de la vitesse, de la non réflexion, du n’importequoitisme. La vérité, c’est un processus long, qui demande du temps. »
Viktor Dedaj.

« Les hommes ont deux ressorts : la crainte et l’intérêt. Il faut leur faire peur et leur montrer un avantage. »
Bonaparte, cité par Henri Guillemin, conférence n°11/15 sur Napoléon.

« Il faut parler paix et agir guerre. »
Bonaparte, cité par Henri Guillemin.

« Il faut toujours mettre autour des actions une confiture de paroles. »
Napoléon Bonaparte.

« Bien analysée, la liberté politique est une fable convenue, imaginée par les gouvernants pour endormir les gouvernés. »
Napoléon Bonaparte.

5. Pertinence de l’opinion (et nécessaire participation) des simples citoyens

Liberté d’expression et respect mutuel de rigueur, prônés partout dans l’Inde du 3e siècle avant JC : l’édit d’Erragudi :
« La croissance des éléments du Dharma [comportement correct] est possible de bien des façons. C’est la réserve à l’égard de la parole qui en est la racine, afin de ne pas encenser sa propre secte et de ne pas dénigrer les autres sectes dans des circonstances inopportunes ; et même dans des circonstances appropriées, cette parole doit garder sa modération. Au contraire, les autres sectes devraient être dûment honorées de toutes façons et en toutes occasions […]
Si quelqu’un agit différemment, non seulement il fait injure aux siens, mais il porte aussi atteinte aux autres. En vérité, si quelqu’un exalte sa secte et dénigre les autres dans l’intention de glorifier la sienne, uniquement pour l’attachement qu’il lui porte, il ne fait que blesser gravement les siens en agissant de la sorte. »
Édit d’Erragudi, cité par Amartya Sen, « La démocratie des autres », page 29.

Machiavel. Discours sur la Première Décade de Tite-Live (1531) Livre 1,
Chapitre 58 : La foule est plus sage et plus constante qu’un prince
:
« Tite-Live et tous les autres historiens affirment qu’il n’est rien de plus changeant et de plus inconstant que la foule. Il arrive souvent, en effet, lorsqu’on raconte les actions des hommes, que l’on voie la foule condamner quelqu’un à mort, et puis le pleurer et le regretter amèrement. […]
Voulant défendre une cause contre laquelle, comme je l’ai dit, tous les historiens se sont déclarés, je crains de m’engager dans un domaine si ardu et difficile qu’il me faudra l’abandonner honteusement ou le parcourir difficilement. Mais, quoi qu’il en soit, je ne pense ni ne penserai jamais que ce soit un tort que de défendre une opinion par le raisonnement, sans vouloir recourir ni à la force ni à l’autorité.
Je dis donc que ce défaut dont les écrivains accusent la foule, on peut en accuser tous les hommes personnellement, et notamment les princes. Car tout individu qui n’est pas soumis aux lois peut commettre les mêmes erreurs qu’une foule sans contraintes. On peut aisément constater ce fait, parce qu’il y a et qu’il y a eu beaucoup de princes, et qu’il y en a eu peu qui furent bons et sages : je parle des princes qui ont pu rompre le frein qui pouvait les retenir. Parmi ceux-ci on ne peut compter les rois d’Égypte, à l’époque très ancienne où ce pays était gouverné par des lois ; ni les rois de France de notre temps, dont le pouvoir est plus réglé par les lois que dans tout autre royaume de notre temps. Les rois qui vivent sous de tels édits ne sont pas à compter au nombre des individus dont il faut considérer la nature pour voir si elle est semblable à celle de la foule. Car on doit les comparer avec une foule réglée par les lois, comme ils le sont eux-mêmes. On trouvera alors en cette foule la même vertu que nous constatons chez les princes ; et l’on ne verra pas qu’elle domine avec orgueil, ni qu’elle serve avec bassesse. […]
Aussi ne faut-il pas accuser davantage la nature de la foule que celle des princes, car ils se trompent tous, quand ils peuvent sans crainte se tromper. Outre ceux que j’ai donnés, il y a de très nombreux exemples parmi les empereurs romains et parmi d’autres tyrans et d’autres princes : on trouve chez eux plus d’inconstance et de variations que l’on n’en a jamais trouvées chez aucune foule.
Je conclus donc contre l’opinion générale, qui prétend que les peuples, quand ils ont le pouvoir, sont changeants, inconstants et ingrats. Et j’affirme que ces défauts ne sont pas différents chez les peuples et chez les princes. Qui accuse les princes et les peuples conjointement peut dire la vérité ; mais, s’il en excepte les princes, il se trompe. Car un peuple qui gouverne et est bien réglementé est aussi constant, sage et reconnaissant, et même davantage, qu’un prince estimé pour sa sagesse. Et, d’autre part, un prince affranchi des lois est plus ingrat, changeant et dépourvu de sagesse qu’un peuple.
La différence de leurs conduites ne naît pas de la diversité de leur nature, parce qu’elle est identique chez tous — et, s’il y a une supériorité, c’est celle du peuple ; mais du plus ou moins de respect qu’ils ont pour les lois, sous lesquelles ils vivent l’un et l’autre. […]
Quant à la sagesse et à la constance, je dis qu’un peuple est plus sage, plus constant et plus avisé qu’un prince. Ce n’est pas sans raison que l’on compare la parole d’un peuple à celle de Dieu. Car on voit que l’opinion générale réussit merveilleusement dans ses pronostics ; de sorte qu’elle semble prévoir par une vertu occulte le bien et le mal qui l’attendent. Quant à son jugement, il arrive rarement, lorsqu’un peuple entend deux orateurs opposés et de force égale, qu’il ne choisisse pas le meilleur avis et qu’il ne soit pas capable de discerner la vérité qu’on lui dit. Si, dans les entreprises risquées ou qui lui semblent profitables, il se trompe, un prince se trompe aussi très souvent dans ses passions, qui sont beaucoup plus nombreuses que celles du peuple. On voit aussi que dans le choix des magistrats il fait un bien meilleur choix que les princes, et on ne persuadera jamais un peuple qu’il est bon d’élever à de hautes dignités un homme de mauvaise réputation et de moeurs corrompues : chose dont on persuade aisément un prince, et de mille façons. On voit un peuple avoir une chose en horreur et conserver plusieurs siècles cette opinion ; ce que l’on ne voit pas chez un prince. […]
On voit en outre que les cités où le peuple gouverne font en très peu de temps des progrès inouïs : beaucoup plus grands que les cités qui ont toujours vécu sous un prince. C’est ce que fit Rome après l’expulsion des rois et Athènes après qu’elle se fut délivrée de Pisistrate. Ceci ne peut provenir que du fait que le gouvernement des peuples est meilleur que celui des princes.
Je ne veux pas que l’on objecte à mon opinion tout ce que notre historien a dit dans le texte cité ci-dessus et dans d’autres. Car si l’on examine tous les désordres des peuples, tous les désordres des princes, toutes les gloires des peuples et toutes celles des princes, on voit que le peuple est largement supérieur en vertu et en gloire. Si les princes sont supérieurs aux peuples dans l’élaboration des lois, dans la création des régimes politiques, dans l’établissement de statuts et de nouvelles institutions, les peuples sont tellement supérieurs dans le maintien des choses établies qu’ils ajoutent assurément à la gloire de ceux qui les établissent.
En somme et pour conclure, je dirai que les régimes princiers et républicains qui ont duré longtemps ont eu besoin les uns et les autres d’être régis par des lois. Car un prince qui peut faire ce qu’il veut est fou ; un peuple qui peut faire ce qu’il veut n’est pas sage.
Si l’on parle donc d’un prince contraint par les lois et d’un peuple lié par elles, on trouve plus de vertu dans le peuple que chez le prince. Si l’on parle d’un prince et d’un peuple sans lois, on trouve moins d’erreurs dans le peuple que chez le prince : *étant moindres, elles trouveront de plus grands remèdes. En effet, un homme de bien peut parler à un peuple agité et vivant dans la licence et il peut aisément le ramener sur le bon chemin. Il n’est personne qui puisse parler à un mauvais prince et il n’y a pas d’autre remède que l’épée. D’où l’on peut conjecturer la gravité de la maladie dont ils souffrent l’un et l’autre. Si les paroles suffisent pour guérir la maladie du peuple et s’il faut une épée pour celle du prince, chacun peut penser que, là où il faut plus de soin, il y a de plus grandes fautes. Quand un peuple est sans lois, on ne craint pas ses folies et l’on n’a pas peur des maux qu’il peut présentement commettre, mais de ceux qui peuvent apparaître, car un tyran peut naître au milieu d’une telle confusion. Avec les mauvais princes, c’est le contraire qui arrive : on craint les maux présents et on espère dans le futur, car on s*e persuade que son mauvais comportement peut faire naître la liberté. Vous voyez donc la différence qu’il y a entre l’un et l’autre : elle est entre les choses présentes et celles à venir. Les cruautés de la foule visent ceux dont elle craint qu’ils ne s’emparent du bien public ; celles d’un prince visent ceux dont il craint qu’ils ne s’emparent de ses biens.
L’opinion défavorable au peuple vient de ce que tout le monde en dit du mal sans crainte et librement, même lorsqu’il gouverne ; on critique toujours les princes avec mille craintes et soupçons. »
Machiavel, « Discours sur la Première Décade de Tite-Live » (1531), Livre 1, Chapitre LVIII : « La foule est plus sage et plus constante qu’un prince ». Édition Robert Laffont, collection Bouquins, traduction Christian Bec (1996), pages 284 à 288.

« La manière la plus prompte de faire ouvrir les yeux à un peuple est de mettre individuellement chacun à même de juger par lui-même et en détail de l’objet qu’il n’avait jusque-là apprécié qu’en gros. »
Machiavel, « Discorsi » I, 47.

« La liberté de tout dire n’a d’ennemis que ceux qui veulent se réserver la liberté de tout faire. Quand il est permis de tout dire, la vérité parle d’elle-même et son triomphe est assuré. »
Jean-Paul Marat « Les Chaînes de l’esclavage »

« Ce qui est extraordinaire quand on s’intéresse aux Conférences de Citoyens [tirées au sort et chargées de donner un avis sur l’enjeu politique et social d’un sujet scientifique], c’est de voir à quel point les individus peuvent être modifiés au cours de la procédure. Vous prenez une boulangère, un instituteur, bon des gens ont leur métier et qui a priori sont innocents, naïfs par rapport au problème. Ce n’est pas tellement qu’ils deviennent compétents, ça c’est évident. C’est surtout qu’ils deviennent une autre qualité d’humain. C’est-à-dire qu’ils développent des idées et des points de vue, qu’ils vont défendre leurs avis, qui ne sont pas du tout là pour défendre leur famille, même pas leurs enfants, mais la descendance de tout le monde : les gens du Sud … on voit une espèce d’altruisme qui transparaît, qu’on ne voit pas d’habitude.
Et moi, ce que j’ai constaté en regardant ça, c’est à quel point il y a un gâchis de l’humanité. C’est-à-dire qu’on maintient les gens dans un état d’abêtissement, de suivisme, de conditionnement. Et, je dois dire j’y croyais pas avant de voir ça. Je pensais que c’était triste mais que l’humanité elle n’était pas vraiment belle à voir. Mais elle n’est pas belle à voir parce qu’on la met dans cet état-là. Mais je suis maintenant convaincu qu’il y a chez la plupart des individus, il y a des ressorts, il y a quelque chose qu’on n’exploite pas, qu’on n’utilise pas, qu’on ne met pas en valeur. Mais les humains valent beaucoup mieux que ce qu’on en fabrique. »
Jacques Testart, « À voix nue » (France Culture), 8 juin 2012.

6. Références antiques

« Athéniens (Européens), n’attribuez pas aux dieux les maux qui vous accablent ; c’est l’œuvre de votre corruption : vous-mêmes avez mis la puissance dans la main de ceux qui vous oppriment. Vos oppresseurs se sont avancés avec habileté comme des renards, et vous, vous n’êtes que des imprudents et des lâches : vous vous laissez séduire par la vaine éloquence et par les grâces du langage. Jamais la raison ne vous guide dans les choses sérieuses. »
Solon d’Athènes

« Otanès, d’abord, demanda qu’on remit au peuple perse le soin de diriger ses propres affaires (ès méson katathénai ta pragmata). « À mon avis », déclara-t-il, « le pouvoir ne doit plus appartenir à un seul homme parmi nous : ce régime n’est ni plaisant ni bon. […] Comment la monarchie serait-elle un gouvernement équilibré, quand elle permet à un homme d’agir à sa guise, sans avoir de comptes à rendre ? Donnez ce pouvoir à l’homme le plus vertueux qui soit, vous le verrez bientôt changer d’attitude. Sa fortune nouvelle engendre en lui un orgueil sans mesure, et l’envie est innée dans l’homme : avec ces deux vices il n’y a plus en lui que perversité ; il commet follement des crimes sans nombre, saoul tantôt d’orgueil, tantôt d’envie. Un tyran, cependant, devrait ignorer l’envie, lui qui a tout, mais il est dans sa nature de prouver le contraire à ses concitoyens. Il éprouve une haine jalouse à voir vivre jour après jour les gens de bien ; seuls les pires coquins lui plaisent, il excelle à accueillir la calomnie. Suprême inconséquence : gardez quelque mesure dans vos louanges, il s’indigne de n’être pas flatté bassement ; flattez-le bassement, il s’en indigne encore comme d’une flagornerie. Mais le pire, je vais vous le dire : il renverse les coutumes ancestrales, il outrage les femmes, il fait mourir n’importe qui sans jugement.
Au contraire, le régime populaire (archon plèthos) porte le plus beau nom qui soit : égalité (isonomia) ; en second lieu, il ne commet aucun des excès dont un monarque se rend coupable : le sort distribue les charges, le magistrat rend compte de ses actes, toute décision y est portée devant le peuple (bouleumata panta es to koinon anaphérein). Donc voici mon opinion : renonçons à la monarchie et mettons le peuple au pouvoir, car seule doit compter la majorité. »
« Compagnons de révolte, il est clair qu’un seul d’entre nous va devoir régner […]. Pour moi, je ne prendrai point part à cette compétition : je ne veux ni commander ni obéir ; mais si je renonce au pouvoir, c’est à la condition que je n’aurai pas à obéir à l’un de vous, ni moi, ni aucun de mes descendants à l’avenir. » »
Otanès, sous la plume d’Hérodote, L’Enquête (≈ -445).

« Notre Constitution est appelée démocratie parce que le pouvoir est entre les mains non d’une minorité, mais du peuple tout entier. »
Citation attribuée par Thucydide à Périclès.

VERGOGNE = importance que l’on donne à l’opinion des autres
«Qu’on mette à mort, comme un fléau de la cité, l’homme qui se montre incapable de prendre part à la Vergogne et à la Justice.» Zeus, via PLATON (Protagoras, 322b‐323a).
La vergogne pousse à la vertu. (Et inversement.)

« Le pire des maux est que le pouvoir soit occupé par ceux qui l’ont voulu. »
Platon, cité par Jacques Rancière.

8. Arguments contre le faux suffrage universel (élire des maîtres au lieu de voter les lois)

« L’électeur est celui qui jouit du privilège sacré de voter pour l’homme choisi par un autre. »
Ambrose Bierce.

« Le peuple qui se soumet aux lois doit en être l’auteur. Il n’appartient qu’à ceux qui s’associent de fixer les règles de la société. »
Jean-Jacques Rousseau, « Du contrat social ou Principes du droit politique » (1762)

« Dès que la société est divisée en hommes qui ordonnent et en hommes qui exécutent, toute la vie sociale est commandée par la lutte pour le pouvoir. »
Simone Weil, « Réflexions sur les causes de la liberté et de l’oppression sociale » (1934).

Représenter signifie faire accepter comme étant la volonté de la masse ce qui n’est que volonté individuelle.
Il est possible de représenter, dans certains cas isolés, lorsqu’il s’agit par exemple de questions ayant des contours nets et simples et lorsque, par surcroît, la délégation est de brève durée.
Mais une représentation permanente équivaudra toujours à une hégémonie des représentants sur les représentés. »
Robert Michels, « Les partis politiques. Essai sur les tendances oligarchiques des démocraties » (1911), p 21.

« Peut-on parler de suffrage universel sans rire ? Tous sont obligés de reconnaître que c’est une mauvaise arme […] Votre vote, c’est la prière aux dieux sourds de toutes les mythologies, quelque chose comme le mugissement d’un bœuf flairant l’abattoir. »
Louise Michel, « Prise de possession » (1890).

« Aujourd’hui, le candidat s’incline devant vous, et peut-être trop bas ; demain, il se redressera et peut-être trop haut. Il mendiait les votes, il vous donnera des ordres. (…) Le fougueux démocrate n’apprend-il pas à courber l’échine quand le banquier daigne l’inviter à son bureau, quand les valets des rois lui font l’honneur de l’entretenir dans les antichambres ? L’atmosphère de ces corps législatifs est malsaine à respirer ; vous envoyez vos mandataires dans un milieu de corruption ; ne vous étonnez pas s’ils en sortent corrompus… Au lieu de confier vos intérêts à d’autres, défendez-les vous-mêmes ; agissez ! »
Élisée Reclus, 26 septembre 1885

« Les qualités nécessaires pour accéder au pouvoir n’ont rien à voir avec les qualités nécessaires pour exercer le pouvoir. »
Léon Blum.

« Quand j’ai voté, mon égalité tombe dans la boîte avec mon bulletin ; ils disparaissent ensemble. »
Louis Veuillot.

« Beaucoup de formes de gouvernement ont été testées, et seront testées dans ce monde de péché et de malheur. Personne ne prétend que la démocratie est parfaite ou omnisciente. En effet, on a pu dire qu’elle était la pire forme de gouvernement à l’exception de toutes celles qui ont été essayées au fil du temps; mais il existe le sentiment, largement partagé dans notre pays, que le peuple doit être souverain, souverain de façon continue, et que l’opinion publique, exprimée par tous les moyens constitutionnels, devrait façonner, guider et contrôler les actions de ministres qui en sont les serviteurs et non les maîtres.
[…]
Un groupe d’hommes qui a le contrôle de la machine et une majorité parlementaire a sans aucun doute le pouvoir de proposer ce qu’il veut sans le moindre égard pour le fait que le peuple l’apprécie ou non, ou la moindre référence à sa présence dans son programme de campagne.
[…]
Le parti adverse doit-il vraiment être autorisé à faire adopter des lois affectant le caractère même de ce pays dans les dernières années de ce Parlement sans aucun appel au droit de vote du peuple, qui l’a placé là où il est ? Non, Monsieur, la démocratie dit: « Non, mille fois non. Vous n’avez pas le droit de faire passer, dans la dernière phase d’une législature, des lois qui ne sont pas acceptées ni désirées par la majorité populaire. […] »
W Churchill, discours du 11 novembre 1947.

« Dès qu’une fois un peuple a confié à quelques-uns de ses membres le dangereux dépôt de l’autorité publique et qu’il leur a remis le soin de faire observer les lois, toujours enchaîné par elles, il voit tôt ou tard sa liberté, ses biens, sa vie à la merci des chefs qu’il s’est choisi pour le défendre. »
Jean-Paul Marat, « Les chaînes de l’esclavage » (1774).

« Dès que la société est divisée en hommes qui ordonnent et en hommes qui exécutent, toute la vie sociale est commandée par la lutte pour le pouvoir. »
Simone Weil, « Réflexions sur les causes de la liberté et de l’oppression sociale » (1934).

« C’est un blasphème politique d’oser avancer que la nation, de qui émanent tous les pouvoirs, ne peut les exercer que par délégation ; ce qui la mettrait elle-même dans la dépendance, ou plutôt sous le joug de ses propres mandataires. »
Jean-Paul Marat, 1791.

« Sur le continent d’Europe, le totalitarisme est le péché originel des partis. »
Simone Weil, « Note sur la suppression générale des partis politiques » 1940, « Écrits de Londres », p. 126 et s.

« Le parlement sous l’influence de la cour, ne s’occupera jamais du bonheur public. Ne concevez-vous pas que des intrigants qui ne doivent leur nomination qu’à l’or qu’ils ont semé, non contents de négliger vos intérêts, se font un devoir de vous traiter en vils mercenaires ? Cherchant à raccrocher ce qu’ils ont dépensé pour vous corrompre, ils ne feront usage des pouvoirs que vous leur avez remis, que pour s’enrichir à vos dépens, que pour trafiquer impunément de vos droits. »
Jean-Paul Marat, Les chaînes de l’esclavage (1792).

« Si les bourgeois ont pris les armes en 89, c’est avant tout par effroi des pauvres. La bourgeoisie s’est servie des pauvres dont elle avait besoin pour intimider la Cour et pour établir sa propre oligarchie. Et les nouveaux maîtres, la Législative, sont des faiseurs d’affaires pour qui la liberté c’est le privilège de s’enrichir sans obstacle. »
Jean-Paul Marat, « L’ami du peuple », 20 nov. 1791, cité par Henri Guillemin dans « Les deux révolutions. », p. 110.

« Les grands hommes appellent honte le fait de perdre et non celui de tromper pour gagner. »
Machiavel Nicolas (1469-1527)

Clarens, Vaud, 26 septembre 1885.
« Compagnons,
Vous demandez à un homme de bonne volonté, qui n’est ni votant ni candidat, de vous exposer quelles sont ses idées sur l’exercice du droit de suffrage.
Le délai que vous m’accordez est bien court, mais ayant, au sujet du vote électoral, des convictions bien nettes, ce que j’ai à vous dire peut se formuler en quelques mots.
Voter, c’est abdiquer ; nommer un ou plusieurs maîtres pour une période courte ou longue, c’est renoncer à sa propre souveraineté. Qu’il devienne monarque absolu, prince constitutionnel ou simplement mandataire muni d’une petite part de royauté, le candidat que vous portez au trône ou au fauteuil sera votre supérieur. Vous nommez des hommes qui sont au-dessus des lois, puisqu’ils se chargent de les rédiger et que leur mission est de vous faire obéir.
Voter, c’est être dupe ; c’est croire que des hommes comme vous acquerront soudain, au tintement d’une sonnette, la vertu de tout savoir et de tout comprendre. Vos mandataires ayant à légiférer sur toutes choses, des allumettes aux vaisseaux de guerre, de l’échenillage des arbres à l’extermination des peuplades rouges ou noires, il vous semble que leur intelligence grandisse en raison même de l’immensité de la tâche. L’histoire vous enseigne que le contraire a lieu. Le pouvoir a toujours affolé, le parlotage a toujours abêti. Dans les assemblées souveraines, la médiocrité prévaut fatalement.
Voter c’est évoquer la trahison. Sans doute, les votants croient à l’honnêteté de ceux auxquels ils accordent leurs suffrages — et peut-être ont-il raison le premier jour, quand les candidats sont encore dans la ferveur du premier amour. Mais chaque jour a son lendemain. Dès que le milieu change, l’homme change avec lui. Aujourd’hui, le candidat s’incline devant vous, et peut-être trop bas ; demain, il se redressera et peut-être trop haut. Il mendiait les votes, il vous donnera des ordres. L’ouvrier, devenu contremaître, peut-il rester ce qu’il était avant d’avoir obtenu la faveur du patron ? Le fougueux démocrate n’apprend-il pas à courber l’échine quand le banquier daigne l’inviter à son bureau, quand les valets des rois lui font l’honneur de l’entretenir dans les antichambres ? L’atmosphère de ces corps législatifs est malsain à respirer, vous envoyez vos mandataires dans un milieu de corruption ; ne vous étonnez pas s’ils en sortent corrompus.
N’abdiquez donc pas, ne remettez donc pas vos destinées à des hommes forcément incapables et à des traîtres futurs. Ne votez pas ! Au lieu de confier vos intérêts à d’autres, défendez-les vous-mêmes ; au lieu de prendre des avocats pour proposer un mode d’action futur, agissez ! Les occasions ne manquent pas aux hommes de bon vouloir. Rejeter sur les autres la responsabilité de sa conduite, c’est manquer de vaillance.
Je vous salue de tout cœur, compagnons. »
Élisée Reclus, Lettre adressée à Jean Grave, insérée dans Le Révolté du 11 octobre 1885 Reclus, Élisée (1830-1905), Correspondance, Paris : Schleicher Frères : A. Costes, 1911-1925

« Paris ! Le Paris qui vote, la cohue, le peuple souverain tous les quatre ans… Le peuple suffisamment nigaud pour croire que la souveraineté consiste à se nommer des maîtres. Comme parqués devant les mairies, c’était des troupeaux d’électeurs, des hébétés, des fétichistes qui tenaient le petit bulletin par lequel ils disent : J’abdique. […] Additionnez les bulletins blancs et comptez les bulletins nuls, ajoutez-y les abstentions, voix et silences qui normalement se réunissent pour signifier ou le dégoût ou le mépris. Un peu de statistique s’il vous plaît, et vous constaterez facilement que, dans toutes les circonscriptions, le monsieur proclamé frauduleusement député n’a pas le quart des suffrages. De là, pour les besoins de la cause, cette locution imbécile : Majorité relative — autant vaudrait dire que, la nuit, il fait jour relativement. Aussi bien l’incohérent, le brutal Suffrage Universel qui ne repose que sur le nombre — et n’a pas même pour lui le nombre — périra dans le ridicule. »
Zo d’Axa, LES FEUILLES, IL EST ÉLU (1900).

« Bien avant que les électeurs allemands ne portent Hitler au pouvoir, quand Bonaparte (Napoléon III) eut assassiné la république, il proclama le suffrage universel. Quand le comte de Bismarck eut assuré la victoire des hobereaux prussiens, il proclama le suffrage universel. Dans les deux cas, la proclamation, l’octroi du suffrage universel scella le triomphe du despotisme. Cela seul devrait ouvrir les yeux aux amoureux du suffrage universel. »
Wilhelm Liebknecht

La grève des électeurs
« Une chose m’étonne prodigieusement — j’oserai dire qu’elle me stupéfie — c’est qu’à l’heure scientifique où j’écris, après les innombrables expériences, après les scandales journaliers, il puisse exister encore dans notre chère France (comme ils disent à la Commission du budget) un électeur, un seul électeur, cet animal irrationnel, inorganique, hallucinant, qui consente à se déranger de ses affaires, de ses rêves ou de ses plaisirs, pour voter en faveur de quelqu’un ou de quelque chose. Quand on réfléchit un seul instant, ce surprenant phénomène n’est-il pas fait pour dérouter les philosophies les plus subtiles et confondre la raison ? Où est-il le Balzac qui nous donnera la physiologie de l’électeur moderne ? et le Charcot qui nous expliquera l’anatomie et les mentalités de cet incurable dément ? Nous l’attendons.
Je comprends qu’un escroc trouve toujours des actionnaires, la Censure des défenseurs, l’Opéra-Comique des dilettanti, le Constitutionnel des abonnés, M. Carnot des peintres qui célèbrent sa triomphale et rigide entrée dans une cité languedocienne ; je comprends M. Chantavoine s’obstinant à chercher des rimes ; je comprends tout. Mais qu’un député, ou un sénateur, ou un président de République, ou n’importe lequel parmi tous les étranges farceurs qui réclament une fonction élective, quelle qu’elle soit, trouve un électeur, c’est-à-dire l’être irrêvé, le martyr improbable, qui vous nourrit de son pain, vous vêt de sa laine, vous engraisse de sa chair, vous enrichit de son argent, avec la seule perspective de recevoir, en échange de ces prodigalités, des coups de trique sur la nuque, des coups de pied au derrière, quand ce n’est pas des coups de fusil dans la poitrine, en vérité, cela dépasse les notions déjà pas mal pessimistes que je m’étais faites jusqu’ici de la sottise humaine, en général, et de la sottise française en particulier, notre chère et immortelle sottise, ô chauvin !
Il est bien entendu que je parle ici de l’électeur averti, convaincu, de l’électeur théoricien, de celui qui s’imagine, le pauvre diable, faire acte de citoyen libre, étaler sa souveraineté, exprimer ses opinions, imposer — ô folie admirable et déconcertante — des programmes politiques et des revendications sociales ; et non point de l’électeur « qui la connaît » et qui s’en moque, de celui qui ne voit dans « les résultats de sa toute-puissance » qu’une rigolade à la charcuterie monarchiste, ou une ribote au vin républicain. Sa souveraineté à celui-là, c’est de se pocharder aux frais du suffrage universel. Il est dans le vrai, car cela seul lui importe, et il n’a cure du reste. Il sait ce qu’il fait. Mais les autres ?
Ah ! oui, les autres ! Les sérieux, les austères, les peuple souverain, ceux-là qui sentent une ivresse les gagner lorsqu’ils se regardent et se disent : « Je suis électeur ! Rien ne se fait que par moi. Je suis la base de la société moderne. Par ma volonté, Floque fait des lois auxquelles sont astreints trente-six millions d’hommes, et Baudry d’Asson aussi, et Pierre Alype également. » Comment y en a-t-il encore de cet acabit ? Comment, si entêtés, si orgueilleux, si paradoxaux qu’ils soient, n’ont-ils pas été, depuis longtemps, découragés et honteux de leur œuvre ? Comment peut-il arriver qu’il se rencontre quelque part, même dans le fond des landes perdues de la Bretagne, même dans les inaccessibles cavernes des Cévennes et des Pyrénées, un bonhomme assez stupide, assez déraisonnable, assez aveugle à ce qui se voit, assez sourd à ce qui se dit, pour voter bleu, blanc ou rouge, sans que rien l’y oblige, sans qu’on le paye ou sans qu’on le soûle ?
À quel sentiment baroque, à quelle mystérieuse suggestion peut bien obéir ce bipède pensant, doué d’une volonté, à ce qu’on prétend, et qui s’en va, fier de son droit, assuré qu’il accomplit un devoir, déposer dans une boîte électorale quelconque un quelconque bulletin, peu importe le nom qu’il ait écrit dessus ?… Qu’est-ce qu’il doit bien se dire, en dedans de soi, qui justifie ou seulement qui explique cet acte extravagant ?
Qu’est-ce qu’il espère ? Car enfin, pour consentir à se donner des maîtres avides qui le grugent et qui l’assomment, il faut qu’il se dise et qu’il espère quelque chose d’extraordinaire que nous ne soupçonnons pas. Il faut que, par de puissantes déviations cérébrales, les idées de député correspondent en lui à des idées de science, de justice, de dévouement, de travail et de probité ; il faut que dans les noms seuls de Barbe et de Baihaut, non moins que dans ceux de Rouvier et de Wilson, il découvre une magie spéciale et qu’il voie, au travers d’un mirage, fleurir et s’épanouir dans Vergoin et dans Hubbard, des promesses de bonheur futur et de soulagement immédiat. Et c’est cela qui est véritablement effrayant. Rien ne lui sert de leçon, ni les comédies les plus burlesques, ni les plus sinistres tragédies.
Voilà pourtant de longs siècles que le monde dure, que les sociétés se déroulent et se succèdent, pareilles les unes aux autres, qu’un fait unique domine toutes les histoires : la protection aux grands, l’écrasement aux petits. Il ne peut arriver à comprendre qu’il n’a qu’une raison d’être historique, c’est de payer pour un tas de choses dont il ne jouira jamais, et de mourir pour des combinaisons politiques qui ne le regardent point.
Que lui importe que ce soit Pierre ou Jean qui lui demande son argent et qui lui prenne la vie, puisqu’il est obligé de se dépouiller de l’un, et de donner l’autre ? Eh bien ! non. Entre ses voleurs et ses bourreaux, il a des préférences, et il vote pour les plus rapaces et les plus féroces. Il a voté hier, il votera demain, il votera toujours. Les moutons vont à l’abattoir. Ils ne se disent rien, eux, et ils n’espèrent rien. Mais du moins ils ne votent pas pour le boucher qui les tuera, et pour le bourgeois qui les mangera. Plus bête que les bêtes, plus moutonnier que les moutons, l’électeur nomme son boucher et choisit son bourgeois. Il a fait des Révolutions pour conquérir ce droit.
Ô bon électeur, inexprimable imbécile, pauvre hère, si, au lieu de te laisser prendre aux rengaines absurdes que te débitent chaque matin, pour un sou, les journaux grands ou petits, bleus ou noirs, blancs ou rouges, et qui sont payés pour avoir ta peau ; si, au lieu de croire aux chimériques flatteries dont on caresse ta vanité, dont on entoure ta lamentable souveraineté en guenilles, si, au lieu de t’arrêter, éternel badaud, devant les lourdes duperies des programmes ; si tu lisais parfois, au coin du feu, Schopenhauer et Max Nordau, deux philosophes qui en savent long sur tes maîtres et sur toi, peut-être apprendrais-tu des choses étonnantes et utiles. Peut-être aussi, après les avoir lus, serais-tu moins empressé à revêtir ton air grave et ta belle redingote, à courir ensuite vers les urnes homicides où, quelque nom que tu mettes, tu mets d’avance le nom de ton plus mortel ennemi. Ils te diraient, en connaisseurs d’humanité, que la politique est un abominable mensonge, que tout y est à l’envers du bon sens, de la justice et du droit, et que tu n’as rien à y voir, toi dont le compte est réglé au grand livre des destinées humaines.
Rêve après cela, si tu veux, des paradis de lumières et de parfums, des fraternités impossibles, des bonheurs irréels. C’est bon de rêver, et cela calme la souffrance. Mais ne mêle jamais l’homme à ton rêve, car là où est l’homme, là est la douleur, la haine et le meurtre. Surtout, souviens-toi que l’homme qui sollicite tes suffrages est, de ce fait, un malhonnête homme, parce qu’en échange de la situation et de la fortune où tu le pousses, il te promet un tas de choses merveilleuses qu’il ne te donnera pas et qu’il n’est pas d’ailleurs, en son pouvoir de te donner. L’homme que tu élèves ne représente ni ta misère, ni tes aspirations, ni rien de toi ; il ne représente que ses propres passions et ses propres intérêts, lesquels sont contraires aux tiens. Pour te réconforter et ranimer des espérances qui seraient vite déçues, ne va pas t’imaginer que le spectacle navrant auquel tu assistes aujourd’hui est particulier à une époque ou à un régime, et que cela passera. Toutes les époques se valent, et aussi tous les régimes, c’est-à-dire qu’ils ne valent rien. Donc, rentre chez toi, bonhomme, et fais la grève du suffrage universel. Tu n’as rien à y perdre, je t’en réponds ; et cela pourra t’amuser quelque temps. Sur le seuil de ta porte, fermée aux quémandeurs d’aumônes politiques, tu regarderas défiler la bagarre, en fumant silencieusement ta pipe.
Et s’il existe, en un endroit ignoré, un honnête homme capable de te gouverner et de t’aimer, ne le regrette pas. Il serait trop jaloux de sa dignité pour se mêler à la lutte fangeuse des partis, trop fier pour tenir de toi un mandat que tu n’accordes jamais qu’à l’audace cynique, à l’insulte et au mensonge.
Je te l’ai dit, bonhomme, rentre chez toi et fais la grève. »
Octave Mirbeau, Le Figaro, 28 novembre 1888.

« Toute société qui conserve l’idée de gouvernement, qui comporte une législation et consacre le droit de commander pour les uns, l’obligation de se soumettre pour les autres, suppose nécessairement l’esprit religieux.
La devise de Blanqui Ni Dieu ni Maître ne peut être scindée ; elle est à accepter toute entière ou à rejeter en bloc.
Qu’il soit patron, député, conseiller municipal ou autre chose de ce genre, le Maître ne peut tenir son autorité que d’un principe supérieur et celui-ci : gouvernement, patrie, propriété, suffrage universel, délégation, n’est qu’un dogme nouveau, une nouvelle religion… »
Sébastien Faure (1858-1942)

« Par ce triple caractère, tout parti est totalitaire en germe et en aspiration. S’il ne l’est pas en fait, c’est seulement parce que ceux qui l’entourent ne le sont pas moins que lui. »
Simone Weil, « Note sur la suppression générale des partis politiques » 1940.

« Les partis sont un merveilleux mécanisme, par la vertu duquel, dans toute l’étendue d’un pays, pas un esprit ne donne son attention à l’effort de discerner, dans les affaires publiques, le bien, la justice, la vérité. »
Simone Weil, « Note sur la suppression générale des partis politiques » 1940.

« Rousseau partait de deux évidences. L’une, que la raison discerne et choisit la justice et l’utilité innocente, et que tout crime a pour mobile la passion. L’autre, que la raison est identique chez tous les hommes, au lieu que les passions, le plus souvent, diffèrent. Par suite si, sur un problème général, chacun réfléchit tout seul et exprime une opinion, et si ensuite les opinions sont comparées entre elles, probablement elles coïncideront par la partie juste et raisonnable de chacune et différeront par les injustices et les erreurs.
C’est uniquement en vertu d’un raisonnement de ce genre qu’on admet que le consensus universel indique la vérité.
La vérité est une. La justice est une. Les erreurs, les injustices sont indéfiniment variables. Ainsi les hommes convergent dans le juste et le vrai, au lieu que le mensonge et le crime les font indéfiniment diverger. L’union étant une force matérielle, on peut espérer trouver là une ressource pour rendre ici-bas la vérité et la justice matériellement plus fortes que le crime et l’erreur.
Il y faut un mécanisme convenable. Si la démocratie constitue un tel mécanisme, elle est bonne. Autrement non.
Un vouloir injuste commun à toute la nation n’était aucunement supérieur aux yeux de Rousseau — et il était dans le vrai — au vouloir injuste d’un homme.
Rousseau pensait seulement que le plus souvent un vouloir commun à tout un peuple est en fait conforme à la justice, par la neutralisation mutuelle et la compensation des passions particulières. C’était là pour lui l’unique motif de préférer le vouloir du peuple à un vouloir particulier.
C’est ainsi qu’une certaine masse d’eau, quoique composée de particules qui se meuvent et se heurtent sans cesse, est dans un équilibre et un repos parfaits. Elle renvoie aux objets leurs images avec une vérité irréprochable. Elle indique parfaitement le plan horizontal. Elle dit sans erreur la densité des objets qu’on y plonge.
Si des individus passionnés, enclins par la passion au crime et au mensonge, se composent de la même manière en un peuple véridique et juste, alors il est bon que le peuple soit souverain. Une constitution démocratique est bonne si d’abord elle accomplit dans le peuple cet état d’équilibre, et si ensuite seulement elle fait en sorte que les vouloirs du peuple soient exécutés.
Le véritable esprit de 1789 consiste à penser, non pas qu’une chose est juste parce que le peuple la veut, mais qu’à certaines con ditions le vouloir du peuple a plus de chances qu’aucun autre vouloir d’être conforme à la justice.
Il y a plusieurs conditions indispensables pour pouvoir appliquer la notion de volonté générale. Deux doivent particulièrement retenir l’attention.
L’une est qu’au moment où le peuple prend conscience d’un de ses vouloirs et l’exprime, il n’y ait aucune espèce de passion collective.
Il est tout à fait évident que le raisonnement de Rousseau tombe dès qu’il y a passion collective. Rousseau le savait bien. La passion collective est une impulsion de crime et de mensonge infiniment plus puissante qu’aucune passion individuelle. Les impulsions mauvaises, en ce cas, loin de se neutraliser, se portent mutuellement à la millième puissance. La pression est presque irrésistible, sinon pour les saints authentiques.
Une eau mise en mouvement par un courant violent, impétueux, ne reflète plus les objets, n’a plus une surface horizontale, n’indique plus les densités.
Et il importe très peu qu’elle soit mue par un seul courant ou par cinq ou six courants qui se heurtent et font des remous. Elle est également troublée dans les deux cas.
Si une seule passion collective saisit tout un pays, le pays entier est unanime dans le crime. Si deux ou quatre ou cinq ou dix passions collectives le partagent, il est divisé en plusieurs bandes de criminels. Les passions divergentes ne se neutralisent pas, comme c’est le cas pour une poussière de passions individuelles fondues dans une masse ; le nombre est bien trop petit, la force de chacune est bien trop grande, pour qu’il puisse y avoir neutralisation. La lutte les exaspère. Elles se heurtent avec un bruit vraiment infernal, et qui rend impossible d’entendre même une seconde la voix de la justice et de la vérité, toujours presque imperceptible.
Quand il y a passion collective dans un pays, il y a probabilité pour que n’importe quelle volonté particulière soit plus proche de la justice et de la raison que la volonté générale, ou plutôt que ce qui en constitue la caricature.
La seconde condition est que le peuple ait à exprimer son vouloir à l’égard des problèmes de la vie publique, et non pas à faire seulement un choix de personnes. Encore moins un choix de collectivités irresponsables. Car la volonté générale est sans aucune relation avec un tel choix.
S’il y a eu en 1789 une certaine expression de la volonté générale, bien qu’on eût adopté le système représentatif faute de savoir en imaginer un autre, c’est qu’il y avait eu bien autre chose que des élections. Tout ce qu’il y avait de vivant à travers tout le pays — et le pays débordait alors de vie — avait cherché à exprimer une pensée par l’organe des cahiers de revendications. Les représentants s’étaient en grande partie fait connaître au cours de cette coopération dans la pensée; ils en gardaient l’a chaleur; ils sentaient le pays attentif à leurs paroles, jaloux de surveiller si elles traduisaient exactement ses aspirations. Pendant quelque temps — peu de temps — ils furent vraiment de simples organes d’expression pour la pensée publique.
Pareille chose ne se produisit jamais plus.
Le seul énoncé de ces deux conditions montre que nous n’avons jamais rien connu qui ressemble même de loin à une démocratie. Dans ce que nous nommons de ce nom, jamais le peuple n’a l’occasion ni le moyen d’exprimer un avis sur aucun problème de la vie publique; et tout ce qui échappe aux intérêts particuliers est livré aux passions collectives, lesquelles sont systématiquement, officiellement encouragées. »
Simone Weil, « Note sur la suppression générale des partis politiques » 1940.

« Le parti se trouve en fait, par l’effet de l’absence de pensée, dans un état continuel d’impuissance qu’il attribue toujours à l’insuffisance du pouvoir dont il dispose. Serait-il maître absolu du pays, les nécessités internationales imposent des limites étroites.
Ainsi la tendance essentielle des partis est totalitaire, non seulement relativement à une nation, mais relativement au globe terrestre. C’est précisément parce que la conception du bien public propre à tel ou tel parti est une fiction, une chose vide, sans réalité, qu’elle impose la recherche de la puissance totale. »
Simone Weil, « Note sur la suppression générale des partis politiques » 1940.

« Dans les États qui juxtaposent à la puissance législative des Chambres la possibilité de demandes populaires de référendums, c’est le peuple qui monte au rang suprême par l’acquisition du pouvoir de prononcer le rejet ou l’adoption définitive des décisions parlementaires.
Du coup le Parlement se trouve ramené au rang de simple autorité : il ne représente plus la volonté générale que pour chercher et proposer l’expression qu’il convient de donner à celle-ci ; il ne remplit ainsi qu’office de fonctionnaire.
Le véritable souverain c’est alors le peuple. »
Carré de Malberg, dans un article de 1931 « Référendum Initiative populaire », cité Dans « La démocratie locale et le référendum » de Marion Paoletti, chez l’Harmattan page 89.

« L’élection n’est pas le meilleur moyen de désignation des magistrats dans les autres cas (qui n’exigent pas des compétences particulières) pour des raisons que S. Khilnani résume excellemment : c’est qu’elle crée une division du travail politique.
La politique à affaire avec le pouvoir, et la division du travail en politique ne signifie et ne peut signifier rien d’autre que la division entre gouvernants et gouvernés, dominants et dominés.
Une démocratie acceptera évidemment la division des tâches politiques, non pas une division du travail politique, à savoir la division fixe et stable de la société politique entre dirigeants et exécutants, l’existence d’une catégorie d’individus, dont le rôle, le métier, l’intérêt, est de diriger les autres. »
C. Castoriadis, Fait et à faire, Les carrefours du labyrinthe 5, p 66.

« Tout a déjà été pensé. L’important est d’y penser à nouveau. »
Goethe.

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Une idée neuve :

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Des myriades d’autres précieuses pépites :
http://etienne.chouard.free.fr/Europe/precieuses_pepites.pdf

Fil Facebook correspondant à ce billet :
https://www.facebook.com/etienne.chouard/posts/10154365450177317

L’autorité, analysée par Yann Martin (EM Strasbourg)

Je vous recommande cette conférence sur l’autorité (et les pouvoirs, les abus de pouvoir, les ruses des pouvoirs, etc.), absolument passionnante d’un bout à l’autre :

Yann Martin : l’autorité

Ça s’écoute et se réécoute le crayon à la main.

Il faudrait retranscrire les meilleures formules, et les publier ici en commentaires, pour nous aider à les digérer ensemble.

Toutes ces clefs nous serviront sans doute, dans notre apprentissage populaire des différentes façons d’organiser et de limiter les pouvoirs.

Hâte de vous lire à ce propos 🙂

Étienne.

Fil Facebook correspondant à ce billet :
https://www.facebook.com/etienne.chouard/posts/10154179279577317

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[Edit (8 juillet 2016) : Anne nous a retranscrit toute la conférence (quel boulot !!!):

L’autorité

Yann Martin

Je vous propose de commencer par un lieu commun en vous rappelant qu’en philosophie il est toujours de bon ton de commencer par le plus simple, quitte à interroger à partir de là ce qui pourrait ressembler à des lieux communs, à des clichés, et à des idées reçues. Il se trouve que ça tombe bien avec le thème de l’autorité parce que les idées reçues sur l’autorité ça ne manque pas.

Le lieu commun le plus classique c’est celui qui consiste à affirmer que nous traversons aujourd’hui une crise de l’autorité qui serait même pour certains, une crise majeure, et pour les plus alarmistes une crise sans précédent, et que cette crise de l’autorité se manifesterait en particulier à travers quelques victimes qui en subiraient des dommages collatéraux : Les politiques, les prêtres, les enseignants…

S’il est vrai que nous traversons aujourd’hui quelque chose qui est une crise d’autorité, cette crise ne date pas d’hier. Je voudrais vous rappeler à propos de Nietzche qui écrivait déjà dans le crépuscule des idoles : On se croit en danger d’esclavage dès que le mot autorité se fait seulement entendre.  Ca veut dire qu’on est dans la deuxième moitié du 19ième siècle et que Nietzche fin observateurs des mœurs de son temps, remarque déjà le problème avec le mot lui-même qui est devenu insupportable aux oreilles de ses contemporains.

Cette crise d’autorité dont je ne nie pas le caractère contemporain, se manifeste d’une double façon :

  • d’abord par une sorte de mise à mal des hiérarchies. La hiérarchie au sens étymologique c’est le pouvoir en ce qu’il a de sacré (hiéros en grec : le sacré / arché : le pouvoir). Or s’il y a une chose qui semble relativement claire c’est que la revendication d’autonomie qui est une composante de la pensée occidentale, a produit une mise à mal des hiérarchies, qui aujourd’hui n’ont plus grand-chose de hiéros, qui n’ont plus grand-chose de sacré. Elles nous semblent si peu sacrées, si peu légitimables qu’elles semblent souvent au contraire à la fois oppressives et arbitraires. Là où il y aurait des hiérarchies, nombreux sont ceux qui ne voient qu’oppression, exercices arbitraires du pouvoir.
  • La deuxième manifestation de cette crise de l’autorité tiendrait peut-être dans la manière dont nous pensons aujourd’hui l’égalité, comme si la seule égalité qui vaille était une égalité purement horizontale sans la moindre dissymétrie. Cette idée sans doute fausse que là où il y a des hiérarchies, là où il y a des subordonnées c’est l’égalité elle-même qui serait mise à mal. Or il y a là sans doute une mauvaise conception de l’égalité, une fausse représentation de l’égalité, mais qui explique en partie le discrédit qui affecte aujourd’hui la question de l’autorité.

En même temps ce qu’il y a de bien dans une crise c’est que ça permet de voir un peu mieux ce qu’on voyait très mal auparavant. Tant que l’autorité fonctionne, dans les sociétés traditionnelles, on n’a pas à se demander ce qu’est l’autorité, on n’a pas à se demander ce qu’est le pouvoir, on n’a pas à se demander ce qu’est le sacré, on n’a pas à se demander ce qu’est une hiérarchie, quand il n’y a pas de problème ça va de soi. L’avantage d’une crise c’est que ça nous oblige à penser ce que d’ordinaire nous ne pensons pas et ça nous oblige à nous demander : mais qu’est ce qu’il en est  de cette autorité qui nous semble aujourd’hui, à tort ou à raison, dans une situation critique ?

Et cette crise d’autorité manifeste déjà quelque chose, elle nous fait découvrir que le pouvoir ne suffit pas à ordonner la société. Parce que le pouvoir ça existe toujours, ça a toujours existé. S’il y a crise de l’autorité aujourd’hui, ce n’est pas parce qu’il y aurait défaut de pouvoir mais cette crise de l’autorité se manifeste justement quand ceux qui sont sensés avoir le pouvoir ne sont plus en mesure de l’exercer de manière efficace ou quand leur légitimité dans l’exercice de leur pouvoir, se trouve contestée.

Mais si la crise de l’autorité se manifeste lorsqu’est remise en question la légitimité du pouvoir, ça nous fait découvrir que le pouvoir ne suffit pas à ordonner, le mot « ordonner » est à entendre avec une oreille décrassée, ordonner ce n’est pas seulement commander, ce n’est pas seulement donner un ordre, bien sur que tout pouvoir est pouvoir d’ordonner, seul celui qui a le pouvoir peut donner l’ordre de faire quelque chose. Mais ordonner, dans un sens plus courant, plus modeste, c’est mettre en ordre, c’est mettre de l’ordre. Et cette crise de l’autorité qui manifeste une certaine impuissance du pouvoir,  nous montre que quand le pouvoir est nu, quand le pouvoir est brut, quand il est abandonné à lui-même, quand il n’est rien d’autre que le pouvoir, il échoue aussi bien à mettre de l’ordre qu’à donner des ordres.

Le pouvoir ne suffit pas à l’autorité et il y a une conséquence que vous pouvez dégager immédiatement, c’est que l’autorité c’est autre chose que le pouvoir. Non seulement l’autorité c’est autre chose que le pouvoir mais il semble bien qu’elle puisse parfois se passer de lui et qu’on puisse parler avec autorité alors même qu’on n’a quasiment aucun pouvoir. Vous connaissez peut-être une parole qui revient souvent dans les évangiles, on dit que Jésus parlait avec autorité, je ne sais pas quelle est cette autorité particulière qu’on lui attribut mais elle n’est pas l’autorité de quelqu’un qui serait doté d’un pouvoir.

Si je poursuis ma réflexion, je voudrais aussi vous mettre en garde contre un risque de malentendu, c’est que ce substantif « autorité » est sensé correspondre à un adjectif qui est « autoritaire ».  On serait tenté de dire ce n’est pas compliqué, est autoritaire celui qui a de l’autorité, il suffit que je le dise pour que vous vous rendiez compte que ce n’est absolument pas vrai. L’autoritaire est peut-être celui qui a si peu d’autorité qu’il est obligé de la sur-jouer, qu’il est obligé d’en rajouter et qu’il se retrouve par conséquent dans une posture faussée . L’autorité véritable pourrait être ce qui me dispenserait d’avoir à être autoritaire, ça veut dire aussi que l’autorité véritable n’est pas à chercher du côté des autoritaires, elle est sans doute à chercher ailleurs.

Pour comprendre de quoi il s’agit il nous faudra distinguer ce que nous sommes parfois tentés de confondre. Je n’arrête pas de dire depuis des années que la philosophie c’est d’abord l’art de mettre de l’ordre dans les concepts et de distinguer ce que le discours commun tente à confondre. Quand on commence à ordonner, à mettre de l’ordre, à distinguer, on commence à y voir plus clair et on peut commencer à s’entendre parce qu’on multiplie les chances d’être d’accord sur ce dont on parle.

Or justement ce qu’on risque de confondre ici c’est trois notions : Le pouvoir, la puissance et l’autorité. En produisant ces distinctions on va peut-être se donner les moyens de commencer à y voir un peu clair.

  • Le pouvoir (je reprends la définition de Julien Freund, philosophe et sociologue) c’est le commandement structuré socialement et partagé en fonctions hiérarchiques. Ce qui est important ici sont les termes commandement et hiérarchie. Celui qui a le pouvoir a le pouvoir de commander au nom du caractère reconnu comme légitime du pouvoir qui est le sien et qu’il est habilité à exercer. Pas de pouvoir sans hiérarchie, pas de pouvoir qui ne soit en même temps pouvoir de commander.
  • La puissanceelle est capacité à faire ou à faire faire. Si je sais faire quelque chose j’en ai la puissance, mais en même temps si je peux le faire faire c’est que j’ai bien une puissance qui m’est reconnue, aussi mystérieuse soit-elle, qui me permet de produire un effet. La puissance se mesure aux effets concrets quelle produit.

Le pouvoir est du côté du droit, de la reconnaissance d’un droit ; la puissance est du côté du fait et de l’effectivité. Le pouvoir réel est bien évidemment un pouvoir puissant. Un pouvoir réduit à l’impuissance ne serait que nominal et formel.

Celui qui a la puissance peut l’avoir pour différentes raisons, il peut avoir la puissance parce qu’il dispose du savoir faire, il peut avoir la puissance parce qu’il dispose d’un pouvoir coercitif  (la puissance parentale par exemple, qui est autre chose que l’autorité parentale, peut s’accommoder d’une part de coercition, l’enfant est contraint d’obéir à ses parents). La puissance peut passer par le savoir-faire, la compétence, qui peut s’exercer à travers la coercition, peut s’exercer aussi par la persuasion. La puissance peut-être douce et souple, elle peut être la capacité à faire faire à quelqu’un ce dont on est parvenu à le persuader. La puissance peut être de l’ordre de la compétence, elle peut être coercitive, elle peut être persuasive.

  • L’autorité c’est ce qui exclu aussi bien la contrainte que la persuasion. Si j’ai recours à la contrainte ou si je suis obligé d’avoir recours à la contrainte c’est que je manque d’autorité. L’autorité n’a pas à jouer le jeu des discussions interminables au cours desquelles j’essaierai de persuader quelqu’un de ce qui est bon pour lui. Le mystère et la magie de l’autorité c’est quelle n’a pas besoin de l’arsenal de la puissance pour produire des effets. L’autorité comme le pouvoir a avoir avec le droit, celui à qui je reconnais une autorité c’est celui a qui je reconnais le droit de dire ce qu’il dit ou de faire ce qu’il fait. Il n’y a d’autorité véritable que là où il est reconnu qu’il a le droit de parler et d’agir comme il le fait, l’autorité ne tient que par le droit reconnu à celui dont on reconnait l’autorité.

L’enjeu de mon propos sera de chercher la source de ce droit, d’où vient ce droit reconnu à certains de parler ou d’agir avec autorité. On peut déjà remarquer l’effet majeur de l’autorité, c’est qu’elle met de l’ordre dans les relations sociales, la famille, l’entreprise, une association. S’il n’y a pas de pôle d’autorité dans une entreprise, c’est le désordre, quand bien même il y aurait un pouvoir bien déterminé, quand bien même on saurait qui est le chef et comment est structurée la société.

Je dirais donc que si le pouvoir est le pouvoir en tant que donner l’ordre, c’est-à-dire commander ; l’autorité est l’autorité en tant qu’elle met de l’ordre. Et il va de soi que dans toute société on a besoin des deux, on a besoin d’un commandement qui assure la circulation des ordres on a besoin d’une autorité qui rend possible la mise en ordre.

Pour le dire autrement, elle substitue des relations de subordination à des relations de domination. Là non plus il ne faut pas confondre les deux, dans le mot subordination vous entendez le terme « ordre », être subordonné ce n’est pas être soumis, c’est recevoir sa place d’un ordre qui me surplombe et à partir duquel je reconnais mon rôle et ma fonction. Etre subordonné c’est être placé sous un ordre à partir duquel je reçois la place et la fonction qui est la mienne.

Etre dominé bien évidemment c’est subir l’emprise de plus fort ou de plus puissant que soi. Les relations sociales sont parfois de simples relations de domination, bien ça veut dire que ça marche mal. Quand une société est fonctionnelle, quand elle assure la circulation de l’ordre, c’est qu’elle a su substituer des relations de subordination à des relations de domination.

Cette distinction en subordination et domination va me servir d’arrière plan pour chercher la source et les conditions à partir desquelles on pourra penser les effets d’une autorité authentique. L’autorité implique bien quelque chose qui est de l’obéissance, mais une obéissance qui est autre chose que la soumission, autre chose que la servitude. Donc pour que mon obéissance puisse être vraiment obéissance et non pas soumission, qu’est ce que doit être l’autorité ? Ou bien, ce qui revient au même, qu’est ce que peut être le pouvoir quand il accepte de ne pas être réduit au jeu barbare d’une simple domination coercitive ? Vous comprenez bien que l’enjeu de mon topo c’est de repenser les liens de subordination qui n’ont pas grand-chose à voir avec les distinctions faciles et faussées entre inférieur et supérieur. Je crois que quand on aura banni de notre discours des termes qui sont infâmants et qui ne disent pas la réalité des rapports d’autorité, nous aurons peut-être contribués à pouvoir mettre de l’ordre dans les relations sociales quand nous sommes vis-à-vis d’elles investis d’une certaine responsabilité.Penser l’autorité comme ce qui structure des rapports de subordination sera peut-être nous dispenser d’un pouvoir qui ne serait rien d’autre que la constitution de rapports de domination supérieurs / inférieurs. 

Comment fonctionne le pouvoir et sur quoi ça bute ? Quand on comprend comment marche le pouvoir on est amené à comprendre ce qui fait sa faiblesse et ce qui fait le caractère nécessaire et indispensable de l’autorité.

Le pouvoir est un thème qui mériterait à lui seul une conférence. Je vais me contenter d’une approche qui joue avec trois personnages pour qui j’ai une grande affection : Saint Augustin qui a vécu il y a très longtemps, l’autre un peu plus proche Pascal et encore plus proche Pierre Bourdieu, Pierre Bourdieu qui a d’ailleurs écrit « les méditations pascaliennes », et Pascal qui est un Augustinien, au fond il y a bien une filiation assez naturelle qui va d’Augustin à Pascal et à Bourdieu. Ils ont ceci de commun, (même si je ne suis pas tout à fait d’accord) qu’ils considèrent que les relations sociales sont toujours fondamentalement, constitutivement, des relations de domination. Qu’est ce que c’est que la vie sociale ? Pour n’importe lequel d’entre eux c’est le jeu qui correspond au fait que chacun veut dominer chacun, et ce jeu structure ou déstructure, aussi bien les familles que les associations ou les entreprises ou la politique. Une fois qu’on a dit qu’il y a société là où chacun aspire à dominer chacun, on bute sur le fait que tous ne sont pas aussi forts et qu’il faut bien que certains consentent à être dominés. Mais si nous consentons à être dominés ce n’est jamais de gaité de cœur parce que nous avons reconnu notre faiblesse ou notre position basse, c’est pour s’assurer par là même, une marge de domination possible. Un exemple tout bête : Si je consens à ne pas être le meilleur de ma classe et à reconnaitre ceux qui sont plus forts que moi aussi nombreux soient-ils, il faut bien une compensation symbolique, qu’on me reconnaisse alors comme le plus drôle, comme le boute-en-train de service, comme le plus sportif ou le plus sympa… ou à la limite comme le plus agressif peu importe, mais il faut quelque part qu’une plus-value symbolique me soit reconnue et accordée. Je ne peux tenir ma place dans l’ordre social qu’à condition que ma libido dominandi pour parler comme Saint Augustin, ma pulsion de domination trouve des possibilités de satisfaction.

Donc Augustin je viens de vous le dire, rattache cela à la libido dominandi et il rattache cette libido dominandi à l’amour propre, au fait que corrompu par ce qu’il appelle le pêché originel je me préfère moi-même à tout autre et me préférant moi-même à tout autre je trouve juste d’être en situation de pouvoir dominer tout autre possible.

Pascal reprend ce jeu de la libido dominandi et il en fait le principe même de la politique et des stratégies de pouvoir. Pour Pascal la politique c’est ce jeu par lequel chacun veut le pouvoir parce qu’il est convaincu d’être le seul légitime pour l’exercer et qu’il a un droit absolu de domination sur autrui. Et pour Pascal c’est le nerf de la guerre, c’est le nerf de la politique. Le problème, et là Pascal devient un très fin penseur politique, c’est que si ça se savait on ne jouerait pas le jeu et on n’accepterait pas d’être gouvernés par ceux-là même qui voudraient nous imposer leur libido dominandi. Pascal dit que la ruse du pouvoir politique c’est de réussir à camoufler la vérité du jeu politique, c’est-à-dire de réussir à cacher suffisamment l’instinct de domination pour que ça puisse passer par exemple pour un service du bien commun, un service public. Pascal n’est pas un cynique, ce n’est pas quelqu’un qui dit tous pourris et je crois qu’il aurait tort s’il le disait, c’est quelqu’un qui nous dit que la société est telle, que tout homme est asservi par la libido dominandi, que chacun veut dominer chacun et si on laisse libre cours à cette pulsion de domination il n’y a plus de société possible. Il faut donc bien que nous soyons gouvernés. Et ceux qui nous gouvernent par là même satisfont leur libido dominandi, mais il faut qu’ils puissent la satisfaire, il faut qu’ils puissent exercer le pouvoir pour pouvoir brider nos passions et rendre possible la vie sociale malgré la libido dominandi. Il faut qu’ils rusent avec nous, il faut qu’ils nous trompent, même s’ils nous trompent pour notre bien. Pascal disait que le plus sage des législateurs (et il pensait à Saint Augustin) affirmait que pour le bien des hommes il est souvent nécessaire de les piper. De les tromper, de les abuser, de les circonvenir, de flatter leur libido dominandi de manière à leur permettre de vivre ensemble. Et comment on flatte la libido dominandi de ceux dont on est responsable ? En multipliant dans la société des situations concurrentielles qui permettent à chacun de recueillir le bénéfice symbolique de sa propre puissance individuelle. Donc pour Pascal qu’est ce que c’est que la société ? C’est un espèce de champ de force structuré par des rapports de force, quand chacun veut dominer chacun, chacun en même temps à besoin de chacun. Si j’assassine tous ceux qui sont autour de moi sous le prétexte de satisfaire de manière absolue ma libido dominandi, je ne pourrais plus dominer personne et en plus il n’y aura plus personne pour me reconnaitre comme le plus puissant et le plus fort. A quoi bon être le plus fort si je n’ai pas face à moi des individus qui me renvoient l’image de ma force.

C’est ça la société pour Bourdieu. C’est ce jeu de rapport de force qui est telle que chacun est en position d’être pour chacun le miroir de sa propre puissance et chacun peut satisfaire dans son ordre propre sa libido dominandi.

La forme la plus simple de la domination, pourrait-on croire, c’est la force. La force a un avantage qu’avait bien vu Pascal et Jean de la Fontaine, elle ne se discute pas. On peut toujours discuter pour savoir si vous êtes plus intelligents que moi, on peut discuter pour savoir qui est le plus beau, le plus gentil, le plus humble, mais pour savoir qui est le plus fort ce n’est pas la peine de discuter il suffit d’un ring, frappez-vous dessus, le premier qui tombe c’est le plus faible, je vais l’exprimer comme Pascal : La force est très reconnaissable et sans dispute ; ou à la façon de La Fontaine : La raison du plus fort est toujours la meilleure, quelques soient les arguments de l’agneau de toute façon il finira pas se faire bouffer par le loup et le loup aura prouvé qu’il est bien le dominant.

La force est pratique, pourquoi l’ordre social ne serait pas assuré par la force puisqu’elle est indiscutable, mais le paradoxe de la force est qu’elle est toujours insuffisante, le paradoxe de la force c’est qu’en réalité elle est toujours faiblesse. Pour citer Rousseau : le plus fort n’est jamais assez fort pour rester le maitre, et pour une raison toute simple c’est que d’abord le plus fort va vieillir, il va devenir plus faible, le pouvoir qu’il se sera acquis sera évidemment très vite menacé par plus fort que lui, puis il y a une deuxième raison c’est que même s’il reste fort assez longtemps il suffit que deux ou trois se liguent contre lui et sa force viendra buter sur une force plus grande. Le paradoxe de la force est qu’alors même qu’elle est sans dispute, incontestable, elle est dotée d’une faiblesse qui la rend insuffisante pour s’assurer l’acquisition et la conservation du pouvoir. Ce que savent tous les politiques à part peut-être les tyrans (et encore ils font semblant de pas savoir), c’est qu’au fond la force ne suffit jamais, ni pour conquérir, ni pour conserver le pouvoir, il faut autre chose. Il faut au plus fort quelque chose qui ne relève pas simplement de sa force, le plus fort va devoir ruser. Il va devoir nous dit Rousseau : Transformer sa force en droit et l’obéissance en devoir, extrait du « contrat social » livre 1, chapitre 3. Il faut qu’il nous convainc qu’il est le plus fort, ca c’est facile il suffit qu’il nous tape dessus, mais il faut qu’il arrive à nous persuader que sa force même lui donne le droit de l’exercer, qu’il a le droit de nous gouverner parce que c’est le plus fort. Au passage c’est la stratégie du loup dans « le loup et l’agneau », le loup met un temps fou à dévorer l’agneau, il discute 107 ans avec lui, il écoute les arguments de l’agneau. Pourquoi ? Parce que le loup ce qui l’intéresse n’est pas seulement de dévorer l’agneau, il n’est pas seulement tenaillé par la faim, la libido dominandi c’est plus puissant que la libido habendi, le loup ce qu’il aimerait arracher à l’agneau c’est la reconnaissance de son droit à le dévorer, c’est un pervers le loup. L’agneau il ne joue pas le jeu, il discute, il pinaille, il n’est pas d’accord et résultat il se fait bouffer mais pour le loup c’est un échec, il a raté quelque chose, il n’a pas réussi à transformer sa force en droit, et la stratégie du pouvoir c’est toujours de transformer la force en droit et l’obéissance en devoir. Le pouvoir ne se satisfait jamais de l’obéissance, il faut que cette obéissance soit considérée comme du, le pouvoir ne consiste pas seulement à dire « obéissez-moi », mais « vous devez m’obéir ». Et dire vous devez m’obéir veut dire non seulement subir le pouvoir qui est le mien mais vous devez en reconnaitre la légitimité. Bref la force est si fragile que pour se transformer en pouvoir elle requière d’être justifiée, elle demande à être légitimée. Mais là encore on bute sur une difficulté, comment pourrait-on légitimer la force que nous reconnaitrions comme une force supérieure et que nous transformerions en pouvoir en la légitimant ? Ce n’est pas possible ! Si la libido dominandi est le lot de tous quelque chose devrait résister, on ne devrait pas jouer le jeu, on le joue tous, on accepte tous l’idée que le plus fort, à condition que ça joue pas à 53 voix près, c’est celui qui légitimement est là pour dominer, pour gouverner, pour exercer son pouvoir. Et que faut-il pour ça ? Quelque chose de tout simple qu’avait bien remarqué Pascal, il faut qu’on y croie, il faut que celui qui exerce le pouvoir produise en même temps des effets de croyances. C’est-à-dire que celui qui veut dominer parvienne à nous faire croire que son pouvoir est légitime. Ca ne veut pas dire qu’il s’agit simplement pour lui de nous duper et de nous tromper, faire croire à quelqu’un ce n’est pas forcément lui vouloir du mal. Si je fais croire à un ami gravement malade qu’il a toutes les chances de guérir s’il se soigne, même si j’y crois pas vraiment moi-même, j’augmente pour lui les chances de guérison, si je laisse croire à l’élève en grosse difficulté qu’il va progresser s’il s’accroche, je ne le fais pas pour le tromper mais pour l’aider à progresser. Le jeu du pouvoir c’est de réussir à produire des effets de croyances, selon Bourdieu, selon Pascal, selon Machiavel… c’est-à-dire de réussir à ce qu’on croit en lui parce que ça ne tiendra pas si on n’y croit pas. Ca marche à un niveau tout simple si vous n’étiez pas là entrain de croire que j’ai un minimum de compétence pour vous parler de l’autorité, ça ferait longtemps que vous seriez partis. C’est parce que vous croyez que j’ai un droit particulier à être moi derrière ce bureau alors que vous êtes assis sagement sur vos chaises, que je peux parler dans une situation qui est globalement une situation d’ordre, ça marche parce que vous y croyez. Un des grands théoriciens de l’autorité Max Weber, rattache toutes les formes de l’autorité à des procédures de croyances, on peut noter dans « le savant et le politique » Weber distingue trois types d’autorités : Une qu’il appelle « traditionnelle », l’autre qu’il appelle « charismatique » et la troisième qu’il appelle « l’égal rationnel », il considère que ce qu’elles ont en commun c’est qu’elles sont toutes fondées sur la croyance et à partir de là il construit un concept de  herrshaft, pouvoir, autorité… on ne sait pas trop bien comment le traduire le herrshaft de Weber, domination, maitrise, commandement… mais ce qu’il appelle herrshaft c’est ce qui ne fonctionne qu’à condition de susciter une adhésion, il n’y a d’autorité véritable que si j’adhère à celui dont je reconnais l’autorité et je ne peux y adhérer qu’à condition d’y croire. Je vous renvoie à un petit ouvrage éclairant, de Myriam Revault d’Allonnes «  Le pouvoir des commencements », elle connait très bien Max Weber, je la cite : Est rationnel laherrshaft fondée sur la croyance en la légalité des règles instituées. Est traditionnel la herrshaft fondée sur la croyance en la sainteté des traditions éternellement valables. Est charismatique la domination fondée sur la dévotion à l’égard du caractère sacré de la force héroïque ou de la valeur exemplaire d’une personne. Quelque soit la forme de l’autorité évoquée par Max Weber, elle n’existe comme puissance, comme herrshaft que dans la mesure où on y croit. Pour que le pouvoir puisse s’exercer durablement il faut qu’il puisse produire des effets de croyance.

Comment fait-il ? Il fait en sorte que ce qui est fort soit juste, si vous me trouvez cynique, je suis persuadé de ne pas l’être, je vous prends un exemple très simple parce que dans nos sociétés démocratiques on pourrait dire qu’est ce que c’est la démocratie ? C’est ce qui justifie des rapports de droit, des rapports de force, on va laisser ça pour le catéchisme républicain, ce n’est pas ça le fonctionnement réel de la démocratie. Je prends un exemple tout bête, vous êtes à l’assemblée nationale, vous avez un projet de loi à défendre, il va y avoir des discussions, des débats, des arguments, puis un vote, puis en fonction de la majorité le projet de loi s’il est validé sera reconnu comme légitime. Très bien, mais au fond ça veut dire quoi ? Ça veut dire que les plus nombreux seront les plus forts et que le projet de loi sortira parce qu’il aura pour lui une majorité capable de le défendre. Ce sont les plus forts parce que les plus nombreux qui parviendront à faire passer un projet de loi qui sous une autre majorité ne serait pas passé. Ce qui veut dire que sa légitimité n’est pas une légitimité absolue, quasi divine, que sa légitimité que je ne conteste pas est une légitimité advenue dans un jeu de rapport de force. Le fonctionnement démocratique c’est ce qui permet précisément d’habiller des rapports de force en puissance de légitimation, même quand il y a élections présidentielles celui qui est élu c’est celui qui a eu le plus de force pour provoquer l’adhésion à sa personne, quelques soient les moyens légaux qu’il ait pu employer. Pour le dire comme Pascal en politique la force est toujours première, la politique n’abolit jamais les rapports de force, elle les constitue en rapports symboliques de domination ; tout pouvoir est usurpée, on prend toujours le pouvoir, on ne vient jamais vous l’offrir sur un plateau. Justement parce que le pouvoir se prend et que sa légitimation n’est jamais absolue, il lui faut produire les effets de croyance qui lui permettent de durer et d’apparaitre comme légitime. Même sur la scène internationale, même quand un pouvoir est pris par un coup d’état, généralement la communauté internationale va s’émouvoir pendant quelques semaines, puis si ça tient, si les relations sociales et politiques sont stabilisées, on va se calmer, on laissera passer quelques mois et celui qui quelques mois plus tôt était regardé comme un odieux tyran qui vient de faire un coup d’état inacceptable, sera regardé comme le chef légitime de l’état dont il aura pris le pouvoir.

Pour que le pouvoir tienne il faut qu’il réussisse à produire des effets de croyance qui assurent sa légitimité. Il faut faire croire que la loi de la succession héréditaire, par exemple dans un système monarchique, est parfaitement légitime, ou faire croire que la loi de l’élection démocratique est plus légitime que la loi de la succession héréditaire, ou faire croire que les privilèges de la noblesse sont légitimes… et tant qu’on y croit ça marche. Et quand on n’y croit plus on est en août 89.

Il y a une autre manière, il y a une manière de faire que tous les politiques connaissent, pas que les politiques, les enseignants, les curés, les chefs d’entreprise… Pour que ça marche il faut frapper l’imagination, c’est-à-dire qu’il faut pouvoir mettre en scène, il faut théâtraliser son pouvoir. Le pouvoir du roi ne tiendrait pas longtemps sans le sceptre, la couronne, la cour, le trône, le palais princier… Le pouvoir démocratique ne nous impressionnerait pas beaucoup sans le balai des limousines dans la cour de l’Elysée, les protocoles. On pourrait imaginer que je vous parle du milieu d’entre vous, mais il y a quelque chose de théâtral ici, on m’a mis en hauteur et devant moi une longueur pas possible qui me sépare bien de vous, théâtralisation massive de ma présence qui vise à assurer un effet de pouvoir.

Dans le jeu du pouvoir c’est qu’il n’y a pas de pouvoir sans représentation du pouvoir, il n’y a de pouvoir que mis en signes, à travers des signes qui vont frapper l’imagination et qui supposent une mise en scène théâtrale de ces signes. Cette représentation du pouvoir à travers ses signes est toujours ce qui assure le pouvoir de la représentation. Nos représentations sont puissantes, au fond nous sommes gouvernés par nos propres représentations bien d’avantage que par ceux qui croient nous gouverner, la preuve est qu’ils ne peuvent nous gouverner que tant que la représentation que l’on se fait d’eux coïncide avec la représentation qu’ils espèrent qu’on a d’eux.

Le pouvoir s’il est fragile, il est fragile puisqu’il a besoin de signes, de croyances, d’être théâtralisé, d’être légitimé il est fragile d’une manière telle que ce qui le rend nécessaire Pascal, Bourdieu, Augustin sont d’accord là-dessus, aussi fragile, aussi trompeur qu’il soit le pouvoir est nécessaire pour mettre de l’ordre dans les relations sociales. Mais ce qui rend le pouvoir nécessaire c’est aussi, et c’est le drame du pouvoir, c’est ce qui le rend fragile, parce qu’en réalité on n’est pas si dupe que cela. Pascal a le souci de démystifier le jeu politique pour nous montrer comment ça marche, il est à mon avis bien plus précis que Machiavel,  Pascal nous dit « ce que je vous dis là il ne faut pas le répéter », il est bon que le peuple ne le sache pas, là Pascal est un peu naïf, le peuple le sait toujours, on a parfois besoin de se le cacher un peu à nous-mêmes mais au fond on sait bien comment ça marche, on n’est pas si dupe que ça, il est arrivé à chacun de nous de douter de l’absolu légitimité d’un supérieur hiérarchique, d’un professeur, d’un homme politique.

Tout pouvoir vient buter sur la libido dominandi de ceux sur qui il s’exerce, le problème c’est que le pouvoir ne peut jamais tenir par sa propre force justement parce que face à lui il y a d’autres volontés de pouvoir. Moi j’ai le pouvoir de faire en sorte que mes élèves restent assis dans la classe sans bouger mais s’ils décidaient massivement de se lever, de plus m’écouter et de foutre le souk, c’est-à-dire d’affirmer leur propre libido dominandi contre la mienne, ce n’est pas certain du tout que je ferai le poids, il est même certain que je ne le ferai pas. Ca veut dire que tout pouvoir vient buter sur la libido dominandi de ceux sur qui il s’exerce, c’est-à-dire qu’il a toujours à conjurer le risque de la révolte, de la contestation, de la révolution, de la critique, c’est donc compliqué.

La légitimation n’est jamais totale on sait qu’aucun pouvoir n’est absolument pas légitime. Le pouvoir pour fonctionner vraiment a besoin d’autre chose et ce quelque chose dont il a besoin c’est l’autorité. L’autorité est toujours ce qui doit relayer le pouvoir pour que le pouvoir puisse continuer à s’exercer comme pouvoir. L’autorité est peut-être même parfois ce qui assure le pouvoir, du pouvoir, ce qui l’augmente et lui permet de tenir. Et la puissance de l’autorité est parfois plus grande que celle du pouvoir. Je cite Cicéron, à propos d’un sénateur : Ce qu’il ne pouvait pas réaliser par le pouvoir, il l’obtint par l’autorité, Cicéron reconnait déjà que la puissance de l’autorité est parfois plus grande que la puissance du pouvoir. Comment c’est possible qu’on puisse obtenir par l’auctoritas ce qu’on ne peut pas obtenir par le potestas ? Etymologiquement le mot autorité vient de verbe latin augere qui veut dire accroitre, augmenter, l’autorité c’est donc ce qui augmente le pouvoir de persuader, non pas à partir d’un pouvoir qu’il aurait reçu institutionnellement mais à partir de qualités qui sont celles de sa personne (exploits, compétences, vertus, succés…). Ce qui donne pouvoir est reçu d’ailleurs, ce qui donne autorité provient toujours de quelque chose qui est reconnu comme étant de la personne. L’autorité ne s’institue pas c’est une caractéristique personnelle, non transférable. On peut transférer un pouvoir, on peut donner pouvoir à quelqu’un, l’autorité est intransférable. Emile Benveniste, spécialiste de l’indo-européen, va chercher parfois l’étymologie bien plus loin que dans le latin, il voit dans le augere (moi je vais chercher dans le latin la racine du mot autorité, lui va chercher dans l’indo-européen la racine du mot augere) il lui semble que le verbe latin augere vient d’une racine indo-européenne aug qui désigne la force, mais pas n’importe quelle force, pas une force humaine, une force qui est d’abord celle des Dieux, une puissance particulière de faire être hors de soi quelque chose par sa puissance propre, aug c’est donc la puissance efficace quasi divine. On trouve au passage quelque chose de ce sens dans le mot auteur qui est la même racine qu’autorité, dans un sens métaphorique, quand on dit de quelqu’un « il est auteur de nos jours », l’auteur de mes jours c’est bien celui qui a pu produire hors de soi ce qu’il avait la puissance de produire hors de soi, l’efficace d’un faire être entièrement du à l’auteur de mes jours. Si on parle de l’auteur comme un écrivain c’est encore plus net, l’auteur est moins celui qui est autorisé que celui qui a le pouvoir de faire exister hors de lui quelque chose qui a ensuite sa force propre de produire certains effets.

Si nous comprenons l’autorité à partir de ce que nous révèle Ciceron ou Benveniste, ou simplement un examen de l’étymologie, je crois qu’on peut en tirer un certain nombre de caractères, je vais vous en proposer 7 :

  • L’autorité exclue la coercition, elle ne fonctionne pas sur le mode de la contrainte. Celui qui parle avec autorité n’a pas besoin d’élever la voix. Celui qui agit avec autorité n’a pas besoin de forcer les évènements. Il suffit qu’il parle, il suffit qu’il oriente, il suffit qu’il dise ce qu’il faut faire et on fait comme il dit et on écoute sa parole.
  • L’autorité repose sur la reconnaissance, il n’y a autorité réelle que d’autorité reconnue, à tel point que l’expression « autorité reconnue » peut être considérée comme un pléonasme. Si elle n’est autorité que si elle est reconnue c’est que son parcours est contraire à celui du pouvoir. Le pouvoir s’exerce de haut en bas mais puisque l’autorité n’est autorité qu’à être reconnue elle s’exerce de bas en haut puisque n’a autorité que celui a qui vous donnez autorité en reconnaissant précisément l’autorité qui est la sienne.
  • L’autorité bien qu’elle fonctionne que sur la base d’une reconnaissance qui nécessairement me vient d’en bas, elle n’est pas pour autant égalitaire, elle exclue le débat, l’argumentation, la discussion. Si on est entre égaux on peut discuter, débattre, argumenter, faire valoir nos points de vue, mais quand quelqu’un parle avec autorité on reconnait la puissance et l’efficacité de sa parole. L’autorité ne se discute pas. Dans la mesure où l’autorité fonctionne hors débat, l’ordre autoritaire est toujours un ordre hiérarchique.
  • Si l’autorité a quelque chose de personnel, contrairement au pouvoir, sa source semble toujours quelque chose qui transcende la personne autorisée. On reconnait à celui dont on reconnait l’autorité, des qualités particulières et en même temps on reconnait en sa présence, quelque chose qui le dépasse, quelque chose de plus grand que lui.
  • Dans la sphère politique la source de l’autorité est toujours la loi. Quelque soit l’autorité dont on dispose on ne peut jamais conserver l’autorité contre la loi ou dans le jeu de la transgression de la loi. C’est ce qui distingue un régime autoritaire (il s’en tient au respect des lois, il reste ordonné à l’ordre de la loi) d’une tyrannie.
  • Le mot et le concept d’autorité sont issus du droit romain. En droit romain on distingue bien l’auctoritas et le potestas. Le pouvoir c’est le monopole de la maison impériale, l’empereur et les proches de l’empereur qui ont le pouvoir. L’autorité c’est le privilège du sénat, c’est-à-dire des anciens. La politique romaine à l’époque impériale est structurée entre ces deux pôles.
  • L’autorité est de nature spirituelle c’est-à-dire non coercitive. Hannah Arendt nous le dit. La chute de l’Empire romain 476, au Vème siècle l’église, institutionnellement, se retrouve dans une situation où elle peut faire valoir son expérience, sa compétence, son mode d’organisation, et elle entre dans une dimension politique. Pour exercer ce pouvoir l’église va adopter la distinction romaine entre le pouvoir et l’autorité, et elle revendique pour elle la vieille autorité du sénat et abandonne le pouvoir aux rois et aux empereurs du monde. Même ce jeu qui va traverser tout le moyen âge, non pas un jeu de séparation, mais l’articulation du pouvoir religieux et du pouvoir royal au moyen âge n’est pas un conflit de pouvoir parce qu’elle fonctionne bien déjà sur ce qui est une séparation des pouvoirs. Le pouvoir revendiqué par l’église médiévale c’est l’autorité, c’est le pouvoir spirituel non coercitif, et le pouvoir qu’elle abandonne qu’elle reconnait aux princes et aux rois de ce monde, c’est le pouvoir de la maison impériale. On comprend qu’il n’y ait pas vraiment de crise de l’autorité pendant plusieurs siècles.

Ce qui est intéressant ici c’est ce partage des rôles de la pensée. Ca nous aide à comprendre que toute société a besoin de ces deux pôles. Toute société a besoin d’un pôle de pouvoir institué et d’un pôle d’autorité. Le pôle d’autorité c’est ce pôle où se joue la capacité à mobiliser plutôt qu’à contraindre. Quand on doit contraindre ses subordonnés à faire leur travail, c’est déjà que ça va mal. Et le pouvoir qui est le notre est frappé d’insuffisance. Mais si on arrive à mobiliser une équipe, des énergies, c’est quelque soit le pouvoir que l’on a ou que l’on n’a pas, on joui d’une certaine autorité. Donc le pôle d’autorité c’est ce qui permet de mobiliser plutôt que de contraindre, autrement dit de faire qu’on y croit sans pour autant nous faire croire. Je crois que l’autorité véritable c’est ce qui peut se passer des effets de théâtralisation dont je faisais tout à l’heure le jeu du pouvoir parce que le pouvoir n’est jamais de lui-même assez sur de sa légitimation il faut qu’il se mette en scène, il faut la bonne cravate et le beau costume. L’autorité peut nous dispenser des effets de pouvoir et en particulier des effets de théâtralisation. Ce qui me frappe chez les gens dont je reconnais l’autorité c’est qu’ils n’ont pas besoin d’en rajouter, ils n’ont pas besoin de sur-jouer. Ca me rappelle la confidence d’un ami qui me parlait d’un ancien doyen de l’inspection générale, il me parlait de lui avec beaucoup de bonté, de gentillesse, d’affection… puis il a eu une formule étonnante, il me dit « ce qui a de bien avec lui c’est qu’il ne joue pas au doyen ». Au fond c’est ça l’autorité c’est ce qui nous dispense d’avoir à jouer, quand vous n’êtes pas sur vraiment d’être à la place qui devrait être la votre vous devez en rajouter pour convaincre les autres que c’est bien vous le chef et que votre pouvoir est légitime. Mais quand vous êtes à l’aise dans vos propres compétences, avec votre pouvoir, avec votre fonction vous n’avez pas besoin de sur-jouer. Il se pourrait bien que l’autorité ce soit ça.

Je voudrais terminer sur les conditions de l’autorité.

  • Elle s’ignore elle-même comme autorité. L’autorité que je revendique, l’autorité que je pose comme étant la mienne c’est toujours celle que je risque de sur-jouer et en la sur-jouant, celle que je risque de perdre. On n’a jamais autant d’autorité que quand on ne se pose pas la question de son autorité, quand on ignore notre autorité et quand on est dispensé par là-même d’avoir une posture affectée qui tomberait immédiatement dans l’imposture. L’autorité qui se prend au sérieux, l’autorité qui ne s’ignore pas elle-même, l’autorité trop sure d’elle c’est ce qui risque toujours de nous faire sombrer dans l’autoritarisme ou dans le ridicule, au choix et je ne sais ce qui est le pire.
  • L’autorité a à voir avec une certaine sagesse reconnue, cette sagesse peut être aussi bien une sagesse pratique, qu’une sagesse théorique. Elle peut être une sagesse pratique parce qu’elle peut être de l’ordre de la compétence, du savoir-faire, de la prudence, de l’expérience et quand on a acquis une certaine compétence qui nous donne une certaine efficacité, quand notre savoir-faire est relativement indiscuté, quand nous sommes suffisamment prudent pour prendre le temps de mesurer une situation, quand nous avons l’expérience qui nous permet peut-être de ne pas faire les mêmes erreurs, d’autres éventuellement mais pas les mêmes, à partir de là nous pouvons apparaitre comme ayant une certaine autorité. Même chose pour la sagesse théorique, celle qui se caractérise par un certain recul, une certaine distance critique, une certaine hauteur de vue et celui qui a cette hauteur de vue, cette distance critique, c’est celui dont on sera enclin à reconnaitre l’autorité.

Ce que je suis entrain de vous dire là c’est que l’autorité n’est pas un espèce de don naturel, on ne nait pas avec l’autorité chevillée à l’âme, l’autorité c’est ce qui nous advient avec l’expérience, avec le recul, avec la compétence, avec le savoir-faire, avec la prudence, avec tout ce qu’il a fallu construire, avec tout ce qu’il a fallu acquérir. La mauvaise nouvelle c’est que ce n’est pas un don magique et la bonne nouvelle c’est que mine de rien ça peut se travailler. D’une manière paradoxale parce qu’à vouloir acquérir de l’autorité je risque de perdre le peu d’autorité qui me restait. Mais ça veut dire que si j’oublie l’autorité et que je pense vraiment à devenir plus compétent, plus efficace, plus prudent, à tirer parti de mon expérience, l’autorité viendra comme de surcroit.

Je vois certains d’entre vous qui disent « oui mais y’a quand même l’autorité charismatique ! », celle là se joue à un niveau qui ne se travaille pas. Charis en grec c’est la grâce, le don, et l’autorité charismatique ça serait une sorte de don quasi surnaturel et miraculeux que l’on reconnaitrait chez certains. On voit parfois dans l’autorité la marque d’un charisme, il est d’ailleurs étonnant qu’on soit dans le vocabulaire don divin quasi théologique et mystique, je suis assez perplexe, j’y crois pas trop. Je vous raconte une anecdote par laquelle on a essayé de me convaincre que certains avaient une autorité charismatique en me présentant une petite dame extraordinaire et dont on disait qu’elle avait un charisme, c’était la présidente d’ATD quart monde il y a quelques années, une petite bonne femme pleine d’énergie, déjà assez âgée, elle allait régulièrement frapper à la porte des ministères et on la faisait pas attendre ¼ d’heure, elle avait ses entrées, on l’accueillait, on l’écoutait, elle engueulait les ministres et les ministres se laissaient engueuler par elle. « Donc là on est vraiment dans l’autorité charismatique ! » cette personne s’appelait Geneviève Anthoniosz qui avait bien pris soin de ne pas enlever son nom de jeune fille qui était De Gaulle alors oui quand on s’appelle Geneviève Anthonioz De Gaule ça produit des effets de croyance et de sidération qui n’auraient pas été produits si elle s’était appelée Arlette Dupont. L’autorité charismatique à discuter.

  • L’autorité implique le respect, il n’y a pas d’autorité sans respect et le respect en deux sens : « tenir quelqu’un en respect » c’est le tenir à bonne distance, je crois que c’est ça le respect, la vertu de la bonne distance ni trop près, ni trop loin. Trop loin c’est de l’indifférence, trop près c’est de la confusion. Respecter ses élèves, respecter ses enfants c’est n’être pas trop près, ni trop loin d’eux, trouver la juste distance qui permet à chacun d’être à sa place.

Puis respect dans un sens plus technique, c’est la reconnaissance de l’inaliénable dignité de ceux à qui on s’adresse, je ne peux pas être reconnu comme ayant autorité par quelqu’un que je mépriserais, par quelqu’un dont je bafouerais la dignité. Les conditions d’exercice de l’autorité c’est toujours le respect scrupuleux de celui à qui on s’adresse, avec qui on agit.

  • L’autorité implique la mise entre parenthèses des hiérarchies instituées c’est-à-dire que l’autorité permet de les court-circuiter provisoirement. C’est ce que Pascal dans un texte extraordinaire qui s’appelle « trois discours sur la condition des grands » appelait les grandeurs d’établissement c’est-à-dire des grandeurs qui sont socialement établies mais qui ne doivent rien aux vertus, aux qualités particulières de ceux à qui on reconnait ces grandeurs, pascal disait par exemple qu’être Duc c’est une grandeur d’établissement.

Elle ouvre une brèche dans le jeu des hiérarchies formelles. Celui qui a autorité n’est pas celui qui conteste le pouvoir, il ne conteste pas la légitimité de son chef, mais c’est celui qui, parce qu’il a autorité bouscule un peu les hiérarchies et qui peut être éventuellement entendu bien au-delà de sa fonction formelle. Il y a dans certaines entreprises, dans certaines écoles, dans certains clubs… des individus qui n’ont pas de fonction officielle élevée et qu’on écoute pourtant quand ils parlent, auxquels on est attentif sans que l’attention qu’on a pour eux soit à la mesure du pouvoir officiel qui est le leur. Ca c’est indispensable dans une société, ça veut dire que ça donne du jeu aux hiérarchies instituées, ça permet de ne pas les scléroser, de ne pas les rigidifier, ça fait circuler du sens, de l’énergie, qui rend possible une relativisation des rapports de domination et justement de ces jeux entre supérieur et inférieur.

Si on appliquait ça au monde de l’entreprise, quand je dis monde de l’entreprise c’est aussi le monde de l’éducation nationale, plus je fréquente les deux plus je me rends compte qu’ils fonctionnent selon les mêmes schémas. Le monde de l’entreprise est souvent celui des hiérarchies un peu formelles, ces hiérarchies sont nécessaires et en même temps on sait qu’elles sont insuffisantes. Formaliser autant que vous voulez une hiérarchie ça ne suffira jamais à assurer son bon fonctionnement. Il ne suffit pas d’avoir du pouvoir pour parler et agir avec autorité et en même temps si le monde de l’entreprise est toujours le monde des hiérarchies formelles, il n’est pas condamné à être le lieu des hiérarchies oppressives. Une hiérarchie n’est pas oppressive quand l’autorité lui donne du jeu, cette autorité ça peut être l’autorité d’un chef… quand on a à la fois le pouvoir et l’autorité on est pour une entreprise, quelqu’un de précieux. Mais cette autorité peut être celle d’un employé expérimenté sans pouvoir effectif, d’un cadre qu’on qualifiera de charismatique, ou d’un personnage simplement attentif aux autres, à leurs soucis, et qui pour autant ne se dispense pas de faire son travail et que l’on écoute parce qu’il est capable de se déprendre un peu de lui-même et qu’il peut parler avec un peu d’autorité parce qu’on sait que quand il parle ce n’est pas pour lui, ni à partir de lui.

L’autorité a bien de visages possibles qu’il est important de savoir reconnaitre. Mais elle exige trois choses indispensables :

  • Le refus des postures. Dès qu’on commence à jouer au chef on a déjà perdu toute autorité
  • Le respect de chacun. Et le respect de chacun nous oblige à considérer qu’il ne faut confondre un subordonné et un inférieur. Un subordonné ne m’est en rien inférieur, c’est seulement sur un plan fonctionnel qu’il est sous mes ordres, ce que veut dire exactement subordonné. Mais sa subordination fonctionnelle n’a rien d’une infériorité.
  • Pour que ce jeu de l’autorité puisse fonctionner, il faut une troisième chose liée aux deux premières : la capacité à distinguer fortement rapports de domination et rapports de subordination. C’est là mon désaccord avec Bourdieu, Pascal malgré l’admiration que j’ai pour eux je refuse de croire que les rapports sociaux soient essentiellement des rapports de domination plus ou moins bien camouflés. En vertu même du jeu de l’autorité les rapports sociaux peuvent être des rapports de subordination bien sur, et de véritables rapports sociaux. Mais pour qu’ils puissent l’être il faut ce jeu de l’autorité sans lequel aucun pouvoir n’est effectif

Question : Vous confluez en parlant des trois aspects : refus des postures, respect de chacun et capacité à distinguer rapports de domination et rapports de subordination, vous n’évoquez pas le fait d’accepter de laisser sa place à sa propre autorité. Il me semble que parfois on ne s’autorise pas sa propre autorité, on y renonce.

Yann Martin : C’est vrai que le verbe s’autoriser a quelque chose d’un peu sidérant, il est compliqué à comprendre. Le problème c’est que je ne suis pas sur que ce soit d’autorité qu’il s’agisse quand on ne s’autorise pas quelque chose. Il se peut que parce que je suis un peu complexé où parce que je pense que le moment n’est pas venu, que je ne m’autorise pas à dire ou à faire ce que je devrais dire ou faire, mais soit c’est de l’ordre de l’autorité et dans ce cas là en ne m’autorisant pas à rabrouer quelqu’un sous le motif par exemple que ça serait inefficace, qu’il a trop de problèmes, que ça va le détruire et que ça l’aidera pas, mais en laissant de côté, en ne m’autorisant pas à lui dire ses quatre vérités, je manifeste par là mon autorité, je manifeste que je ne suis pas soumis  au pouvoir, ce pouvoir que j’ai et ce droit que j’aurai de le remettre à sa place j’y renonce en vertu de l’autorité qui est la mienne. Il se peut que ce renoncement soit faiblesse mais dans ce cas là mon autorité est déjà diminuée. Dans cette capacité à renoncer à cette autorité je vois soit une simple faiblesse, soit au contraire un acte paradoxal d’autorité.

Lien vers le document au format DOC :

http://etienne.chouard.free.fr/Europe/Yann-Martin-LAUTORITE.doc

Merci Anne ! 🙂 ]

La vidéo de la conférence de Lyon (et de l’atelier constituant à deux) avec Jacques Testart est disponible

Voici la trace de cette belle soirée, avec Jacques Testart, à Lyon le 11 mars dernier :

Merci à Thom d’avoir filmé et monté tout ça 🙂

Appel aux virus 🙂 : ce serait bien de rédiger et de publier une sorte de sommaire minuté de cette vidéo, pour aider les gens à y retrouver facilement un passage ou un autre.

Merci à tous, pour tout ce que vous faites pour rendre cette idée contagieuse :
ce n’est pas aux hommes au pouvoir d’écrire les règles du pouvoir.
Si on veut une vraie constitution, il faudra l’écrire nous-mêmes.

Rendez-vous à Nantes mercredi et jeudi prochains 🙂

Étienne.

Fil Facebook correspondant à ce billet :
https://www.facebook.com/etienne.chouard/posts/10154098758252317

Magnifique Propos d’Alain ! Démocratie, anarchie, monarchie, oligarchie, constitution, abus de pouvoir

Alain est pour moi le plus épatant des philosophes, le plus stimulant et le plus raisonnable des penseurs, accessible, profond et bienveillant. Ses ‘Propos’ sont des livres de chevet, qui nous accompagnent et nous élèvent durant toute la vie.

Vous trouverez de nombreuses traces de mon enthousiasme pour cet homme bon, sur l’ancien blog, où j’en parle depuis quasiment dix ans.

L’infatigable Benoît vient de fabriquer une courte vidéo qui associe la lecture d’un propos magnifique à notre idée universelle de virus démocratiques. Ça nous fait un nouveau bel objet de contamination démocratique.

 
« Je connais un certain nombre de bons esprits qui essaient de définir la Démocratie. J’y ai travaillé souvent, et sans arriver à dire autre chose que des pauvretés, qui, bien plus, ne résistent pas à une sévère critique. Par exemple celui qui définirait la démocratie par l’égalité des droits et des charges la définirait assez mal ; car je conçois une monarchie qui assurerait cette égalité entre les citoyens ; on peut même imaginer une tyrannie fort rigoureuse, qui maintiendrait l’égalité des droits et des charges pour tous, les charges étant très lourdes pour tous, et les droits fort restreints. Si la liberté de penser, par exemple, n’existait pour personne, ce serait encore une espèce d’égalité. Il faudrait donc dire que la Démocratie serait l’Anarchie. Or je ne crois pas que la Démocratie soit concevable sans lois, sans gouvernement, c’est-à-dire sans quelque limite à la liberté de chacun ; un tel système, sans gouvernement, ne conviendrait qu’à des sages. Et qui est-ce qui est sage?

Même le suffrage universel ne définit point la Démocratie.. Quand le pape, infaillible et irresponsable, serait élu au suffrage universel, l’Église ne serait pas démocratique par cela seul. Un tyran peut être élu au suffrage universel, et n’être pas moins tyran pour cela. Ce qui importe, ce n’est pas l’origine des pouvoirs, c’est le contrôle continu et efficace que les gouvernés exercent sur les gouvernants.

Ces remarques m’ont conduit à penser que la Démocratie n’existe point par elle-même. Et je crois bien que dans toute constitution il y a de la monarchie, de l’oligarchie, de la démocratie, mais plus ou moins équilibrées.

L’exécutif est monarchique nécessairement. Il faut toujours, dans l’action, qu’un homme dirige ; car l’action ne peut se régler d’avance; l’action c’est comme une bataille ; chaque détour du chemin veut une décision.

Le législatif, qui comprend sans doute l’administratif, est oligarchique nécessairement ; car, pour régler quelque organisation, il faut des savants, juristes ou ingénieurs, qui travaillent par petits groupes dans leur spécialité. Plus la société sera compliquée, et plus cette nécessité se fera sentir. Par exemple, pour contrôler les assurances et les mutualités, il faut savoir ; pour établir des impôts équitables, il faut savoir ; pour légiférer sur les contagions, il faut savoir.

Où est donc la Démocratie, sinon dans ce troisième pouvoir que la Science Politique n’a point défini, et que j’appelle le Contrôleur ? Ce n’est autre chose que le pouvoir, continuellement efficace, de déposer les Rois et les Spécialistes à la minute, s’ils ne conduisent pas les affaires selon l’intérêt du plus grand nombre. Ce pouvoir s’est longtemps exercé par révolutions et barricades. Aujourd’hui, c’est par l’Interpellation qu’il s’exerce. La Démocratie serait, à ce compte, un effort perpétuel des gouvernés contre les abus du pouvoir. Et, comme il y a, dans un individu sain, nutrition, élimination, reproduction, dans un juste équilibre, ainsi il y aurait dans une société saine : Monarchie, Oligarchie, Démocratie, dans un juste équilibre. »

Alain, 12 juillet 1910.

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Source : UCAQ : Alain, Éléments d’une doctrine radicale (1925)

(Nota : pour imprimer en France les documents Word publiés par le site UCAQ, pensez à changer la Mise en page : il faut passer du format papier « Lettre US (215,9 x 279,4 mm) » au format « A4 ».)

Alain en classe

Entretien avec Dominique Jamet (DLR), Paris 17 mai 2014

Un entretien avec Dominique Jamet,
candidat de DLR (Debout La République, Nicolas Dupont-Aignan) :

C’est plutôt rare, cet échange entre un électeur et un candidat à l’élection, échange bienveillant mais exigeant, en prenant un peu le temps pour creuser les choses.

Vous me direz ce que vous en pensez ?

Compétence et sens des responsabilités, on vous dit :o)

C’est sûrement l’infâme populiste qui m’habite
qui m’a bien fait marrer en regardant ça,
pardon, j’ai pas pu me retenir.

Puisqu’on vous dit que l’élection garantit au peuple la compétence et le sens des responsabilités, allez-vous donc cessez d’en douter, bande d’anarchistes !

David Graeber nous explique une leçon fondamentale des Inuits

Ne ratez pas le grand livre de David Graeber,
« DETTE – 5 000 ans d’histoire » : il est passionnant et bouleversant.
Voici un exemple :

Minute Papillon : SOIF DE POUVOIR

Mon petit doigt me dit que ce jeune homme est en train, lui aussi, de muter et d’aspirer à devenir citoyen.

Je ne serais pas surpris de le voir bientôt suggérer d’écrire nous-mêmes la constitution qui nous manque.

Étienne.

Passionnant Philip Zimbardo : la psychologie du mal – comment des gens ordinaires deviennent des monstres… ou des héros ! Regardez du côté des INSTITUTIONS et du CONTRÔLE DES POUVOIRS

Remarquable synthèse sur l’importance des institutions,
pour inciter les acteurs au vice ou à la vertu :

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Notez bien que Zimbardo, comme tout le monde, s’arrête sur une cause spectaculaire et utile, mais PAS première. En substance, Zimbardo dit, comme Montesquieu : « inutile de compter sur la vertu spontanée des hommes, réfléchissez plutôt à de bonnes institutions, qui vont pousser tout le monde à la vertu ; inutile de redouter ou de déplorer le vice spontané des hommes, réfléchissez plutôt aux institutions qui ont rendu possible — et peut-être même suscité — ce mal ».

OK, MAIS, cette cause (qu’il explique formidablement bien) est fondamentalement INSUFFISANTE pour régler le problème du mal,
parce que cette cause n’est pas première :
Zimbardo ne cherche pas la cause de la cause ; il devrait encore se demander :
QUI ÉCRIT CES FICHUES INSTITUTIONS ?!
– ET, encore plus en amont, QUI LAISSE LES HOMMES AU POUVOIR ÉCRIRE LES RÈGLES DE LEUR PROPRE POUVOIR ?!

(Comment ça « je radote » ? 🙂 )
Étienne.
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Texte intégral (à partir des sous-titres) :

« Philosophes, dramaturges, théologiens ont débattu de cette question pendant des siècles : Qu’est-ce qui rend les gens mauvais ? J’ai posé cette question quand j’étais un petit garçon. Quand je grandissais dans le ghetto déshérité du Bronx Sud à New-York, j’étais entouré par le mal, comme tous les enfants qui grandissent dans une zone difficile. Et j’avais des amis qui étaient vraiment des enfants gentils, mais qui vivaient la vie de Dr. Jekyll et Mr. Hyde, de Robert Louis Stevenson. C’est-à-dire qu’ils se droguaient, avaient des ennuis, allaient en prison. Certains se sont fait tuer, et certains ont fait tout cela sans même l’influence de la drogue.

Donc quand j’ai lu Robert Louis Stevenson, ce n’était pas de la fiction. La seule question, c’est : qu’est-ce qu’il y avait dans la potion ? Et plus important, cette ligne entre le bien et le mal — dont les gens privilégiés aiment à penser qu’elle est fixe et étanche, avec eux du bon côté, et les autres du mauvais côté — je savais que cette ligne était mobile, et qu’elle était perméable. Des gens biens pouvaient être incités à traverser cette ligne, et dans certaines rares circonstances favorables, de jeunes voyous pouvaient en revenir avec de l’aide, un travail sur soi et de la rééducation.

Et donc je vais commencer avec cette merveilleuse illusion par l’artiste hollandais M.C. Escher. Si vous la regardez, et que vous vous concentrez sur les parties blanches, ce que vous voyez, c’est un monde plein d’anges. Mais si nous regardons de plus près, ce qui apparaît ce sont les démons, les diables dans le monde. Et ceci nous dit plusieurs choses.

Un : le monde est, a toujours été et sera toujours fait du bien et du mal, parce que le bien et le mal sont le Yin et le Yang de la condition humaine. Mais cela me dit également autre chose. Si vous vous souvenez bien, l’ange préféré de Dieu était Lucifer. Apparemment, Lucifer signifie « la lumière ». Cela veut aussi dire « l’étoile du matin », dans certains textes. Et apparemment, il a désobéi à Dieu, et c’est la plus grande désobéissance possible à l’autorité. Et lorsque c’est arrivé, l’Archange Michel a été envoyé pour le bannir du paradis avec les autres anges déchus. Et donc Lucifer descend en enfer, devient Satan, devient le diable, et les forces du mal dans l’univers émergent.

Paradoxalement, c’est donc Dieu qui créa l’enfer, en tant qu’endroit où contenir le mal. Il n’a pas fait un très bon travail d’isolation, cependant. Donc, cette histoire de la transformation cosmique de l’ange préféré de Dieu, en Diable, à mes yeux, nous donne le contexte nécessaire à la compréhension des êtres humains qui sont transformés, de gens bons et ordinaires en auteurs de crimes.

Et donc cet Effet Lucifer, bien qu’il se concentre sur les négatifs (les négatifs que peuvent devenir les gens, pas les négatifs que sont les gens) me mène à une définition psychologique : le mal, c’est l’exercice du pouvoir. Et là est la clé : il s’agit du pouvoir. De faire intentionnellement du mal aux gens, psychologiquement, physiquement, de détruire mortellement des gens, ou des idées, et de commettre des crimes contre l’humanité. Si vous faites une recherche Google du mot « evil », un mot qui devrait sûrement être en retrait de nos jours vous obtenez 136 millions de réponses en un tiers de seconde.

Il y a quelques années — Je suis certain que vous avez tous été choqués, comme moi, par la révélation que des soldats américains maltraitaient des prisonniers dans un endroit éloigné au milieu d’une guerre controversée : Abu Ghraib en Irak. Il s’agissait d’hommes et de femmes qui procédaient à d’incroyables humiliations sur les prisonniers. J’étais choqué, mais pas surpris, parce que j’avais vu ces mêmes parallèles visuels quand j’étais le directeur de prison dans l’étude sur la prison de Stanford.

Immédiatement, qu’a dit l’administration militaire du gouvernement Bush ? Ce que toutes les administrations disent quand il y a un scandale. « Ce n’est pas notre faute. Ce n’est pas celle du système. C’est celle de quelques brebis galeuses, de quelques mauvais soldats. » Mon hypothèse est que les soldats américains sont bons, en temps normal. Peut-être que c’était le pré qui était mauvais. Mais comment je vais…. comment puis-je développer une telle hypothèse ?

Je suis devenu un expert témoin pour l’un des gardes, le sergent Chip Frederick, et dans cette fonction, j’ai eu accès à la dizaine de rapports d’enquêtes, J’a eu accès à lui, j’ai pu l’étudier. le faire venir chez moi, apprendre à le connaitre, faire des analyses psychologiques pour voir s’il était une bonne brebis ou une brebis galeuse. Et enfin, j’ai eu accès à l’intégralité des 1000 photos que ces soldats ont prises. Ces images sont d’une nature violente ou sexuelle. Elles proviennent toutes des appareils de soldats américains parce que tout le monde a un appareil photo, numérique ou sur son téléphone. Ils ont tout photographié. Plus de 1000 photos.

Ce que j’ai fait, c’est que je les ai organisées en différentes catégories. Mais celles-ci sont prises par la police militaire des États-Unis, des réservistes de l’armée. Ces soldats ne sont absolument pas préparés pour ce type de mission. Et tout s’est déroulé en un seul endroit, au Niveau 1A, pendant la rotation de nuit. Pourquoi? Le Niveau 1A était le centre de renseignement militaire. C’était le centre d’interrogation. La CIA y était, les interrogateurs de Titan Corporation, ils sont tous là, et ils n’obtiennent aucune information concernant l’insurrection. Alors ils mettent la pression sur ces soldats, la police militaire, pour qu’ils franchissent la ligne, ils leur donnent la permission de briser la volonté de l’ennemi, de les préparer pour les interrogatoires, de les rendre plus malléables, d’enlever les gants. Voilà les euphémismes, et voici comment ils ont été interprétés. Descendons dans ce cachot.

(Bruit d’appareil photo) (Bruits sourds) (Bruit d’appareil photo) (Bruits sourds) (Respiration) (Cloches)

Assez horrible. C’est l’une des illustrations visuelles du mal. Et vous avez sûrement compris que la raison pour laquelle j’ai surimposé l’image du prisonnier avec ses bras écartés et l’ode à l’humanité de Léonard de Vinci, c’est que le prisonnier était un malade mental. Ce prisonnier se couvrait de merde chaque jour, et ils étaient obligés de le rouler dans la poussière pour qu’il ne pue pas. Mais les gardiens ont fini par le surnommer Petit Merdeux. Pourquoi était-il dans cette prison plutôt que dans un asile?

Quoiqu’il en soit, voici l’ancien ministre de la Défense, M. Rumsfeld. Il arrive et dit : « Je veux savoir qui est responsable ? Qui sont les brebis galeuses ? » Mais c’est une mauvaise question. Il faut la recadrer et demander « Qu’est-ce qui est responsable ? » Parce que ce « Qu’est-ce que » pourrait être le « qui » des gens mais pourrait aussi être le « quoi » de la situation et manifestement sa question va dans le mauvais sens.

Alors comment les psychologues font-ils pour comprendre de telles transformations de la personnalité humaine, si vous croyez fermement qu’ils étaient de bons soldats avant d’être envoyés dans ce cachot ? Il y a trois méthodes. La principale est appelée pré-disposition. Nous observons ce qui est à l’intérieur de la personne, les brebis galeuses.

C’est la base de toutes les sciences sociales, la base de la religion, la base de la guerre. Les psychologues sociaux comme moi débarquent et disent « D’accord, les gens sont les acteurs sur la scène, mais il faut être conscient du contexte de la situation. Quel est l’ensemble des personnages ? Quels sont les costumes ? Y a-t-il un metteur en scène ? » Et donc nous nous intéressons aux facteurs externes autour de l’individu : le mauvais pré ? Et les sociologues s’arrêtent là, et ne voient pas le point crucial que j’ai découvert quand je suis devenu expert témoin pour Abu Ghraib. Le pouvoir est dans le système. Le système crée la situation qui corrompt les individus, et le système, c’est l’arrière-plan légal, politique, économique et culturel. Et c’est là qu’est le pouvoir des créateurs de mauvais prés.

Donc si vous voulez changer une personne, il vous faut changer la situation. Si vous voulez changer la situation, il vous faut savoir où réside le pouvoir dans le système. Et donc l’Effet Lucifer implique la compréhension des modifications de la personnalité humaine avec ces trois facteurs. Et ce sont des interactions dynamiques. Qu’est-ce que les gens apportent à la situation ? Qu’est que la situation fait ressortir d’eux? Et quel est le système qui crée et maintient cette situation ?

Et donc le sujet de mon livre, l’Effet Lucifer, publié récemment, c’est de comprendre comment des gens biens deviennent mauvais ? Il contient beaucoup de détails concernant ce dont je vais vous parler aujourd’hui. Donc « L’Effet Lucifer » du Dr. Z, bien qu’il se concentre sur le mal, est en fait une célébration de la capacité infinie de l’esprit humain de rendre n’importe lequel d’entre nous compatissant ou cruel, attentionné ou indifférent, créatif ou destructif, et il transforme certains d’entre nous en criminels. Mais la bonne nouvelle, que j’espère je pourrai évoquer à la fin, c’est qu’il fait de certains d’entre nous des héros. Ceci est un merveilleux dessin du New Yorker, qui résume vraiment toute ma présentation : « Je ne suis ni un bon, ni un mauvais flic, Jérôme. Comme toi, je suis un amalgame complexe de traits de personnalité positifs et négatifs qui émergent, ou non, suivant les circonstances. » (Rires)

Il y a une étude que certains d’entre vous croient connaître mais très peu de gens ont lu l’histoire. Vous avez vu le film. Voici Stanley Milgram, un gamin juif du Bronx, et il a posé la question « Est-ce que l’holocauste pourrait se produire ici, maintenant? » Les gens disent « Non, ça c’est l’Allemagne Nazie, c’est Hitler, c’est 1939. » Il a répondu « Oui, mais supposez que Hitler vous demande « Pourriez-vous électrocuter un étranger ? » « Non, pas moi, je suis quelqu’un de bien. » Et il a dit « Pourquoi ne pas vous placer dans une situation particulière et vous permettre de voir ce que vous feriez ? »

Et donc ce qu’il a fait, c’est qu’il a testé 1000 personnes ordinaires, 500 de New Haven dans le Connecticut, 500 de Bridgeport. L’annonce disait : « Des psychologues veulent comprendre la mémoire, nous voulons améliorer la mémoire des gens, parce que la mémoire est la clé du succès. » D’accord ? « Nous allons vous payer cinq dollars — quatre dollars, pour le temps passé. » Et elle disait « Nous ne voulons pas d’étudiants, nous voulons des hommes entre 20 et 50 ans » — dans une enquête ultérieure ils ont étudié les femmes — des gens ordinaires : coiffeurs, vendeurs, employés de bureau.

Donc vous y allez et l’un d’entre vous va être l’étudiant et l’autre sera l’enseignant. L’étudiant est un type sympathique, d’âge moyen. Il est attaché à l’électro-choc dans une autre pièce. L’étudiant peut être d’âge moyen, peut n’avoir que vingt ans. Et des instructions vous sont données par une autorité, l’homme en blouse blanche. « Votre travail d’enseignant est de donner à cet homme des choses à apprendre. S’il répond juste, récompensez-le. S’il se trompe, vous pressez un bouton sur la boite à électro-choc. Le premier bouton est 15 volts. Il ne le sent même pas. » Et c’est cela la clé. Toutes les horreurs commencent avec 15 volts. Et l’étape suivante c’est 15 volts de plus. Le problème c’est que, à l’autre bout, c’est 450 volts. Et à mesure que vous progressez, l’homme hurle, « J’ai des problèmes de cœur ! J’abandonne ! »

Vous êtes quelqu’un de bien. Vous vous plaignez. « Monsieur, qui sera responsable si quelque chose lui arrive ? » Et l’expérimentateur répond « Ne vous inquiétez pas, c’est ma responsabilité. Continuez d’enseigner. » Et la question est : qui va aller jusqu’à 450 volts? Remarquez que ici, quand on monte à 375, il est écrit : « Danger: Décharge importante. » Et quand on en arrive là, il y a « XXX » : la pornographie du pouvoir. (Rires)

Milgram a demandé à 40 psychiatres, « Quel pourcentage de citoyens américains iront jusqu’au bout ? » Ils ont répondu 1%. Parce que c’est un comportement sadique, et nous savons, la psychiatrie sait, que seulement 1% des Américains sont sadiques. Voilà les résultats. Ils étaient très loin du compte. Les deux-tiers sont allés jusqu’à 450 volts. Ce n’était qu’une seule étude. Milgram en a fait plus de 16 et regardez: dans la seizième étude, où vous voyez quelqu’un dans la même situation aller jusqu’au bout, 90% vont jusqu’au bout. Dans la cinquième étude, si vous voyez des gens se rebeller, 90% se rebellent. Et les femmes ? Étude 13 : pas de différence avec les hommes. Milgram quantifie le mal comme le consentement des gens à obéir aveuglément à l’autorité, à aller jusqu’au bout, à 450 volts. C’est comme un cadran sur la nature humaine. un cadran dans la mesure où vous pouvez rendre presque tous le monde totalement obéissant ou bien la majorité, ou bien personne.

Alors quels sont les parallèles extérieurs ? Toute recherche est après tout artificielle. Quelle est la validité dans le monde réel ? 912 citoyens américains se sont suicidés ou ont été tués par des amis ou des membres de leur famille dans la jungle du Guyana en 1978, parce qu’ils obéissaient aveuglément à cet homme, leur pasteur. Pas leur prêtre. Leur pasteur, le révérend Jim Jones. Il les a persuadés de commettre un suicide de masse et il est la représentation moderne de l’Effet Lucifer. Un homme de Dieu qui devient l’Ange de la Mort. L’étude de Milgram concerne l’autorité d’un individu pour contrôler les gens. Cependant la plupart du temps nous sommes dans des institutions et donc l’étude sur la prison de Stanford est une étude du pouvoir des institutions à influencer les comportements individuels. Et, c’est intéressant, Stanley Milgram et moi étions dans la même classe au lycée à James Monroe dans le Bronx en 1954.

Donc cette étude, que j’ai faite avec mes étudiants, en particulier Craig Haney, commençait aussi avec une annonce. Nous n’avions pas d’argent, alors nous avions une toute petite annonce bon marché, mais nous voulions des étudiants en université pour une étude sur la vie en prison. Nous avons eu 75 volontaires, qui ont passé des tests de personnalité. Nous avons fait des entretiens et en avons choisi deux douzaines : les plus normaux, les plus sains. Un rôle leur a été attribué au hasard, prisonnier ou gardien. Donc, le premier jour, nous savions que nous avions de bonne brebis. Je vais les mettre dans une mauvaise situation.

Deuxièmement, nous savons qu’il n’y a pas de différence entre les jeunes qui vont être les gardiens et ceux qui vont être les prisonniers. Aux gamins qui allaient être les prisonniers, nous avons dit : « Attendez chez vous dans les dortoirs. L’étude commence dimanche. » Nous ne leur avons pas dit que la police municipale viendrait les arrêter de manière réaliste. (Homme dans la vidéo: une voiture de police s’arrête devant, un flic vient à la porte et frappe et dit qu’il me cherche. Et là, immédiatement, ils m’embarquent, me mettent les mains contre la voiture. C’était une vraie voiture de flics, c’était un vrai policier, et il y avait mes vrais voisins dans la rue qui ne savaient pas que c’était une expérience. Et il y avait ces caméras tout autour et les voisins tout autour. Ils m’ont mis dans la voiture, et ensuite ils ont conduit dans Palo Alto. Il’s m’ont emmené au poste de police, dans la cave du poste de police. Et ils m’ont enfermé en cellule. J’étais le premier à être arrêté, donc ils m’ont mis en cellule, qui était exactement comme une chambre avec une porte à barreaux. Ce n’était clairement pas une vraie cellule. Ils m’ont enfermé là-dedans, avec cet uniforme dégradant. Ils prenaient cette expérience trop au sérieux. »

Voici les prisonniers qui vont être déshumanisés. Ils vont devenir des numéros. Voici les gardes avec les symboles de pouvoir et d’anonymat. Les gardiens obligent les prisonniers à nettoyer les cuvettes des toilettes à mains nues, et à effectuer d’autres travaux humiliants. Ils les mettent nus. Ils les provoquent sexuellement. Ils commencent à pratiquer des activités dégradantes, comme leur faire simuler la sodomie. Vous avez vu une simulation de fellation avec les soldats d’Abu Ghraib. Mes gardiens en sont arrivés là en cinq jours. La réaction de stress était tellement extrême, que des enfants normaux, que nous avions choisis parce qu’ils étaient en bonne santé ont fait des dépressions en l’espace de 36 heures. L’étude s’est terminée après six jours parce qu’elle était devenue incontrôlable. Cinq jeunes ont fait des dépressions.

Est-ce que cela fait une différence si les guerriers partent en guerre en changeant leur apparence, ou pas ? Est-ce que cela fait une différence s’ils sont anonymes dans la manière dont ils traitent leurs victimes ? Nous savons que dans certaines cultures, ils partent en guerre sans changer leur apparence. Dans d’autres cultures, ils se peignent le corps comme dans « Sa Majesté des Mouches » Dans d’autres, ils portent des masques. Dans beaucoup, les soldats sont anonymes en uniformes. Donc cet anthropologue, John Watson, a étudié 23 cultures qui avaient 2 types de données. Changent-elles leur apparence ? 15. Est-ce qu’elles tuent, torturent, mutilent ? 13. Si elles ne changent pas leur apparence seulement une sur huit tue, torture ou mutile. La clé est dans la zone rouge. Si elles changent leur apparence, 12 sur 13 (soit 90 pourcent) tuent, torturent, mutilent. Et c’est là le pouvoir de l’anonymat.

Quels sont donc
les sept processus sociaux qui huilent la pente glissante vers le mal ?

  1. Faire le premier petit pas sans réfléchir.
  2. Déshumaniser les autres.
  3. Se désindividualiser soi-même.
  4. Le partage de la responsabilité personnelle.
  5. L’obéissance aveugle à l’autorité.
  6. Conformité sans réserves aux normes de groupe.
  1. Tolérance passive au mal, à travers l’inaction ou l’indifférence.

Et tout cela se produit lorsque vous êtes dans une situation nouvelle ou peu familière. Vos schémas de réponse habituels ne fonctionnent pas. Votre personnalité et moralité ne sont pas engagées.

« Rien n’est plus facile que de dénoncer celui qui fait le mal ; rien n’est plus difficile que de le comprendre, » nous dit Dostoïevski. Comprendre n’est pas excuser. La psychologie n’est pas l’excus-ologie.

Et donc les recherches sociologiques et psychologiques révèlent comment des gens ordinaires peuvent être transformés sans drogues. Vous n’en avez pas besoin. Vous avez seulement besoin des processus socio-psychologiques. Des exemples dans le monde réel ?

Comparez avec ceci. James Schlesinger (et je vais devoir conclure là-dessus) dit : « Les psychologues ont tenté de comprendre comment et pourquoi les individus et groupes qui normalement se comportent de manière humaine peuvent parfois se comporter différemment dans certaines circonstances. » C’est l’Effet Lucifer. Et il continue en disant « L’étude décisive de Stanford nous fournit un conte moral pour toutes les opérations militaires. » Si vous donnez aux gens du pouvoir sans surveillance, c’est une ordonnance pour les abus. Ils le savaient et ont laissé faire.

Un autre rapport, un rapport d’enquête du général Fay, dit que le système est coupable et dans son rapport il dit que c’est l’environnement qui a créé Abu Ghraib du fait de manquements de commandement qui ont contribué à l’avènement de ce type d’abus, et le fait qu’ils soient restés inconnus des autorités supérieures pendant si longtemps. Ces abus se sont produits pendant trois mois. Qui gardait le magasin ? La réponse est personne et, je pense, de manière voulue. Ils ont donné aux gardiens la permission de faire ces choses, et ils savaient que personne ne descendrait jamais dans ce cachot.

Il faut donc un changement de paradigme dans tous ces domaines. Ce changement doit se produire en dehors du modèle médical qui se concentre uniquement sur l’individu. Ce changement doit aller vers un modèle de santé publique qui reconnait les vecteurs situationnels et systémiques de la maladie. L’intimidation est une maladie. Le préjugé est une maladie. La violence est une maladie. Et depuis l’Inquisition, nous avons géré ces problèmes au niveau des individus. Et vous savez quoi ? Cela ne fonctionne pas. Alexandre Soljenitsyne dit que la ligne entre le bien et le mal passe au travers du cœur de chaque être humain. Cela signifie que la ligne n’est pas quelque part là-bas. C’est une décision que vous devez prendre. C’est quelque chose de personnel.

Mais je voudrais terminer très rapidement sur une note positive: l’héroïsme en tant qu’antidote au mal. En promouvant l’imagination héroïque, particulièrement chez nos enfants, dans notre système d’éducation. Nous voulons que nos enfants pensent « Je suis le héros en devenir, attendant la bonne situation pour apparaître, et j’agirai de manière héroïque ».

Toute ma vie va maintenant se détourner du mal dans lequel j’ai évolué depuis mon enfance, vers la compréhension des héros.

Et leur idée de l’héroïsme maintenant, ce sont des gens ordinaires qui font des choses héroïques. C’est le contrepoint de la banalité du mal de Hannah Arendt. Les héros de notre société traditionnelle sont faux, parce qu’ils sont les exceptions. Ils organisent toute leur vie autour de cela. C’est pour cela que nous connaissons leurs noms. Et les héros de nos enfants sont aussi leurs modèles parce qu’ils ont des talents super naturels. Nous voulons que nos enfants réalisent que la plupart des héros sont des gens comme vous et moi, et que l’acte héroïque est inhabituel. Voici Joe Darby. C’est lui qui a stoppé ces abus que vous avez vus, parce que lorsqu’il a vu ces images, il les a données à un officier supérieur qui enquêtait. C’était un simple soldat du rang et cela a tout arrêté. Était-il un héros ? Non. Ils ont dû le mettre sous protection, parce que des gens voulaient le tuer, avec sa mère et sa femme. Ils ont dû rester cachés pendant trois ans.

Voici la femme qui a stoppé l’étude sur la prison de Stanford. Quand j’ai dit que c’était devenu hors de contrôle, j’étais le directeur de la prison. Je ne savais pas qu’elle n’était plus sous contrôle. J’étais totalement indifférent. Elle est venue, a vu cet asile de fous et m’a dit : « Vous savez, ce que vous faites à ces garçons est terrible. Ce ne sont pas des prisonniers, ce ne sont pas des gardiens, ce sont des garçons, et vous êtes responsable. » Et j’ai arrêté l’étude le jour suivant. La bonne nouvelle c’est que je l’ai épousée l’année suivante. (Rires) (Applaudissements) J’ai repris mes esprits, manifestement.

Donc certaines situations ont le pouvoir de faire, à travers — mais l’important, c’est que c’est la même situation qui peut enflammer une imagination agressive chez certains d’entre nous, qui nous fait commettre des crimes, qui peut aussi inspirer l’imagination héroïque chez d’autres. C’est la même situation. Et vous êtes soit d’un côté, soit de l’autre.

La plupart des gens sont coupables du crime d’inaction, parce que votre mère vous a dit : « Ne t’en mêle pas, occupe-toi de tes affaires. » Et vous devez dire : « Maman, l’humanité est mon affaire. »

Donc la psychologie de l’héroïsme c’est — nous allons finir dans un moment — comment encourager nos enfants, dans des cours de héros, sur lesquels je travaille avec Matt Langdon (il a un atelier d’héroïsme), à développer cette imagination héroïque, cette étiquette auto-apposée « Je suis un héros en attente » et leur enseigner des compétences. Pour être un héros, vous devez apprendre à être différent, parce que vous allez toujours à l’encontre de la conformité du groupe. Les héros sont des gens ordinaires dont les actions sociales sont extraordinaires. Qui agissent.

La clé de l’héroïsme, ce sont deux choses:

A: Il faut agir quand tous les autres sont passifs.

B: Il faut agir de manière socio-centrique, pas égocentrique.

Et je veux terminer avec cette histoire que certains d’entre vous connaissent, à propos de Wesley Autrey, héros du métro new-yorkais. Un noir américain de 50 ans, employé du bâtiment. Il est là debout sur le quai du métro à New York ; un homme blanc tombe sur les rails. Le métro arrive. Il y a 75 personnes présentes. Vous savez quoi ? Ils sont tous cloués au sol. Il a une bonne raison de ne pas intervenir. Il est noir, cet homme est blanc, et il a deux petits enfants avec lui. Au lieu de cela, il confie ses enfants à un inconnu, saute sur les rails, place l’homme entre les rails, se couche sur lui, le métro passe par-dessus. Wesley et l’homme : 52 centimètres de hauteur. La hauteur sous le train est de 53 centimètres et demi. Un centimètre et demi de plus et il aurait été décapité. Et il a dit: « J’ai fait ce que n’importe qui aurait pu faire » ce n’est pas bien difficile de sauter sur les rails.

L’impératif moral c’est « J’ai fait ce que tout le monde devrait faire. » Et ainsi un jour, vous serez dans une situation nouvelle. Prenez un chemin, vous commettrez le mal. Le mal, c’est-à-dire que vous serez Arthur Anderson. Vous tricherez, ou vous autoriserez l’intimidation. Second chemin : vous devenez coupable de commettre le mal par inaction passive. Troisième voie : vous devenez un héros. La question c’est, sommes-nous prêts à prendre le chemin qui célèbre les héros ordinaires, qui attendent que la bonne situation se présente, pour mettre en action leur imagination héroïque ? Parce qu’il se pourrait que cela n’arrive qu’une fois dans votre vie, et quand vous l’aurez laissé passer, vous vous souviendrez toujours que vous auriez pu être un héros, et que vous n’avez rien fait. Le but est d’y penser, et puis de le faire.

Je veux vous remercier. Merci. Merci. Opposons-nous au pouvoir des systèmes immoraux chez nous et à l’étranger, et concentrons-nous sur le positif. Défendez le respect de la dignité personnelle, la justice et la paix, ce que malheureusement notre gouvernement n’a pas fait. Merci beaucoup. » (Applaudissements)

Philip Zimbardo (TED).